14-летняя чилийская девочка, страдающая крайней формой кистозного фиброза просит главу государства разрешить умереть.
Валентина Маурейра, которой поставили диагноз муковисцидоз еще в младенчестве, недавно выложила на своей странице в Facebook очень эмоциональное видео — обращение с просьбой о встрече с чилийским президентом Мишель Бачелет.
«Меня зовут Валентина Маурейра, мне 14 лет, и я страдаю от муковисцидоза», — говорит подросток в видео, которое она сняла с помощью мобильного телефона в больничной палате. «Мне нужно срочно поговорить с президентом, потому что я устала жить с этой болезнью, и она может разрешить сделать мне инъекцию, которая позволит мне навеки заснуть». Видео, опубликованное в феврале 2015 года, сразу стало вирусным на Youtube.
Представитель правительства Чили сказал, что законы страны, запрещающие суицид, также запрещают президенту удовлетворить просьбу Валентины. Но подростковая отчаянная просьба всколыхнула 20-тимиллионную южноамериканскую нацию. Хештег #valentinamoureira стал топовым в чилийской зоне Twitter. Видео девушки вызвало массу споров о том, должна ли быть легализована эвтаназия в стране, большинство граждан которой являются католиками.
Президент Бачелет, которая также работала врачом-педиатром, в конце концов выделила час своего времени на то, чтобы нанести визит Валентине.
Муковисцидоз - неизлечимое генетическое заболевание, больные которым страдают от закупоривания легких и других внутренних органов толстым слоем слизи. Валентина, весящая всего 35 килограммов, дышит с помощью аппарата и получает питание через трубочку. Причиной ее просьбы в эвтаназии послужила также смерть другого больного муковисцидозом в той же больнице месяц назад».
2. Неизлечимо больная жена, переехавшая в Орегон, чтобы иметь возможность умереть по собственной воле
В ноябре 2014 года Британи Мейнард, неизлечимо больная женщина, решившая покончить счеты с жизнью по законам штата Орегон, умерла в собственном доме от смертельной дозы барбитуратов. Она написала прощальное письмо на своей страничке в Facebook.
Мейнард и ее муж Дэн Диаз привлекли внимание общественности месяцем ранее, рассказав на всю страну о том, что решили воспользоваться правом, провозглашенным в штате Орегон, которое позволяет неизлечимо больным людям умереть по собственной воле от смертельной дозы наркотиков, предоставленных врачом. Пара переехала в Орегон из Калифорнии именно из-за этого закона, который был принят в 1994 году.
У Мейнард обнаружили рак мозга - глиобластому 4 степени - в январе 2014 года и предсказали 6 месяцев жизни. Ее решение покончить с жизнью усилило споры между сторонниками права на смерть и теми, кто против самоубийства. Перед ее смертью ее кампания подверглась жесткой критике, однако ее сторонники провозгласили ее поступок очень смелым.
Неразлучная в течение 50 лет брака пара Джордж и Бетти Самбиас из Канады хотели умереть вместе. Они хотели стать первыми мужем и женой, совершившими одновременное самоубийство с официального разрешения. Они снялись в документальном фильме Джона Зарицкого в 2007 о самоубийцах. Хотя самоубийство и не является законным в Канаде, они надеялись умереть с одобрения правительства Швейцарии.
Просьба пары была необычна тем, что, в то время как Джордж Камбиас страдал от болезни сердца, Бетти Камбиас была в полном здравии. Людвиг Минелли, директор швейцарской группы помощи самоубийцам «Дигнитас», обращаются в администрацию кантона Цюрих, чтобы там врачам дали право выдать смертельные наркотики здоровым людям. В случае с семейством Камбиас прошение было отклонено.
Однако в 2009 году произошел странный поворот событий: Бетти Камбиас заболела раком и умерла, а Джордж все еще продолжает жить со своей болезнью сердца.
В 2001 году пара близнецов.Марк и Эдди Вербессем, родившиеся глухими, были убиты бельгийскими врачами после обращения с просьбой об эвтаназии из-за того, что они скоро должны были ослепнуть.
В этом уникальном случае для законодательства страны относительно эвтаназии, 45-летние братья из Антверпена не могли пережить даже мысли о том, что больше никогда не увидят друг друга. В декабре 2014 года, после жизни, прожитой вместе, их усыпили смертельной инъекцией в больнице при Брюссельском университете в Джетте.
Их случай горячо обсуждался, так как близнецы не испытывали сильных болей, а также не были неизлечимо больны. Оба близнеца работали сапожниками и жили в одной квартире. Дэвид Дюфор, врач, проведший эвтаназию, заявил, что близнецы приняли решение, находясь в «полном сознании».
В сентябре 2014 года осужденному убийце и насильнику, утверждавшему, что жизнь в тюрьме приносит ему невыносимые психологические страдания, было предоставлено право умереть согласно либеральным Бельгийским законам об эвтаназии. Случай послужил причиной подачи еще 15 похожих запросов от других заключенных.
Возможность покончить счеты с жизнью официально с помощью врача появилась у бельгийцев в 2002 году.
Франк Ван Ден Блеекен, 50-летний отбывающий пожизненный срок за изнасилование и убийство, утверждал, что он никогда не может совладать со своими страшными порывами и поведет всю жизнь в тюрьме. Он был заключен на 30 лет, а три года назад обратился за разрешением умереть. Комиссия, которая оценивает каждый случай, предложила ему психологическую помощь, но, так как та оказалась бесполезной, в конце концов удовлетворила его просьбу.
Он должен был быть умерщвлен в январе 2015 года, но решение было внезапно отменено после того, как доктора отказались делать эвтаназию.
Эвтаназия убийцы была решительно осуждена семьей его жертвы. Две старшие сестры Кристианы Ремакль, 19-летней девушки, которую изнасиловал и задушил Ван Ден Блеекен, когда она шла домой с вечеринки в канун Нового года на 1 января 1989, попросили заставить убийцу и дальше «томиться в тюрьме».
В 2013 году в штате Индиана, мужчина, у которого была парализована левая сторона от плеча и ниже после случая на охоте, выбрал отключение от аппарата поддержания жизни через два дня после инцидента. Тимоти Бауерс, 32-летний житель Декатура, охотился на оленей, когда на него упал огромный кусок дерева и нанес ему многочисленные повреждения.
Неспособному двигаться и подключенному к аппарату искусственного дыхания, Бауэрсу, семья сообщила о том, что он никогда не сможет ходить и жить будет в больнице. По словам его сестры, они просто спросили, хочет ли он этого? И он ответил, что не хочет. Врачи повторяли ему этот же вопрос и неизменно получали тот же ответ. Так что те отключили его от аппарата искусственного дыхания и он умер пятью часами позже.
Бауэрс женился всего за три месяца до этого случая и оставил здесь беременную жену, Эбби, пасынка Грега Шивли и малыша Бауэрс. Было заявлено, что перед решением умереть он разговаривал со своей беременной женой о том, как избежать жизни в коляске.
7. Бельгиец, принявший эвтаназию после неудачной операции по смене пола.
В 2013 году 44-летний Натан, урожденная Нэнси Верхельст, получил разрешение на эвтаназию с помощью смертельной инъекции на основании «невыносимых психологических страданий».
Вим Дистельманс, специалист по раковым заболеваниям, который проводил эвтаназию - именно тот доктор, который годом ранее делал инъекции тем братьям-близнецам.
Мистер Верхельст проводил гормональную терапию после мастэктомии и операции по созданию пениса. Но «ни одна из этих операций не сработала так как надо было».
Проводимая врачами эвтаназия является законной только в трех европейских странах - Голландии, Бельгии и Люксембурге.
В 2000 году французская учительница Шанталь Себир, находясь на пенсии, получила диагноз эстезионейробластома - это редкая форма рака, насчитывающая всего около 200 зарегистрированных случаев за последние 20 лет. Себир отказалась от лечения, не желая принять риск операции и терапии, и стала бороться за право умереть с помощью эвтаназии.
В марте 2008 года французский суд отклонил прошение 52-летней бывшей учительницы и матери троих детей. Мадам Себир просила права на смерть с помощью врача, а не самоубийство.
Несколькими днями позже обезображенная женщина нашла свою смерть в собственном доме. Аутопсия показала, что причиной смерти не была естественная причина. Анализы крови показали высокое содержание наркотика пенобарбитала, барбитурата, который не купишь во французской аптеке, но который используют в других странах для проведения эвтаназии.
Санкт-Петербургский Педиатрический медицинский университет
Кафедра гуманитарных дисциплин
Реферат на тему:
«Правовые проблемы абортов»
Подготовил студент третьего курса:
Лубнин Никита
Факультет: Стоматологический
Группа: 361
Эвтаназия
Умерщвление или практика прекращения жизни человека, страдающего неизлечимым заболеванием, испытывающего невыносимые страдания.
Различают:
пассивную
активную эвтаназию
Пассивная эвтаназия - это отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вообще не начинается. Пассивная эвтаназия (выписка из больницы безнадежно больного пациента) часто встречается в медицинской практике.
С моральной точки зрения существует важное различие между ситуацией, когда принимается решение не начинать лечение, и ситуацией, когда прекращается уже начатое лечение.
Моральное бремя, ложащееся на врача, во втором случае будет более тяжким. Однако если врач будет опасаться начать жизнеподдерживающее лечение, чтобы не попасть в ситуацию, когда его придется прекращать, то это может оказаться еще большим злом для пациента, которого такое лечение могло бы спасти.
Активная эвтаназия - это преднамеренное действие с целью прервать жизнь пациента, например путем инъекции средства, вызывающего смерть. Различают такие формы активной эвтаназии, как 1) убийство (умерщвление) из сострадания (когда жизнь, являющаяся мучением для больного, прерывается другим человеком, например врачом, даже без согласия пациента),
добровольная активная эвтаназия
самоубийство при помощи врача
Во втором и третьем случаях определяющим является согласие (или даже требование) самого больного. Во втором случае сам врач по просьбе больного делает ему летальную инъекцию, в третьем же врач передает в руки больного средство, позволяющее последнему покончить с собой.
Основным аргументом сторонников активной эвтаназии является право человека на самоопределение. Каждый человек имеет право на жизнь от момента своего рождения, значит, он, в том числе имеет и право на смерть.
Никто не вправе заставлять безнадежных больных испытывать жестокие мучения, о том, что растительное существование и боль лишают человека достоинства, о том, что сами больные, стремясь положить конец своим страданиям, зачастую прибегают к куда более ужасным способам самоубийства, чем безболезненная инъекция. Повешенья в простыне, перегрызенные вен, прыжки из окон с оставлением предсмертных записок, что можно проследить, обратив внимание на хосписы.
Медицинская деятельность по своей сути - это самый гуманный вид деятельности. Но иногда во благо больного сначала необходимо причинить ему боль (под медикаментозным контролем), чтобы в последующем избавить от мучений.
Однако когда болезнь побеждает организм, а врач бессилен, и уже никто ни в силах спасти человеческую жизнь очень часто встаёт вопрос - зачем ежечасно подвергать организм мукам, если исход уже предрешён?
Однако тут же возникает возражение - а возможна ли «врачебная» ошибка, насколько верен прогноз заболевания, может, где-нибудь в мире существуют новые подходы и способы лечения? Дать однозначный ответ на это достаточно трудно, но можно.
Именно потому необходимо полное заключение с рядом специалистов, но уж просите, если у человека рак терминальной стадии, по причине которой он испытывает ужаснейшие боли, а обезболивающие уже не действуют, то растягивая время, мы лишь приближаем в нашей палате появление бездыханного тела, которое будет свисать ногами с опущенной головой, не дотрагиваясь до пола.
Жизнь священна и неприкосновенна, утверждают одни учёные. Жизнь не должна превращаться в мучительное и бессмысленное существование, возражают другие. До сих пор нет единого мнения по поводу проблемы эвтаназии как в нашей стране, так и во всём мире.
Все страны в мире условно можно разделить на две группы: те, которые не исключают возможности применения эвтаназии, и те, которые категорически не приемлют этот вариант решения вопроса об окончании жизни больного.
Российская Федерация относится ко второй группе, и законодательно закрепила запрет на осуществление эвтаназии. Законодательного разрешения эвтаназии выступили Нидерланды, приняв в апреле 2002 года национальный закон, оговаривающий саму процедуру и вопросы "юридической безопасности медиков". Фактически открыто эвтаназия практиковалась в этой стране с 1997 года. Запрет на законодательном уровне существует в Великобритании, Испании, РФ, Германии и др.
Всё же в Германии допускают собственную "пассивную" форму эвтаназии. По просьбе безнадежно больного человека медики могут прекратить с помощью медикаментов продлевать ему жизнь. "Пассивная" эвтаназия практикуется довольно давно в Швейцарии.
В Англии, напротив, после долгих обсуждений принят закон о безусловном запрещении любой эвтаназии в медицинской практике. В соответствии с законодательством штата Индиана (США) действует так называемое прижизненное завещание, в котором пациент официально подтверждает свою волю на то, чтобы его жизнь не продлевалась искусственным образом при определенных обстоятельствах.
В 1977 году в штате Калифорния (США) после долгих лет обсуждений на референдумах был принят первый в мире закон "О праве человека на смерть" , по которому неизлечимо больные люди могут оформить документ с изъявлением желания отключить реанимационную аппаратуру. Хотя пока этот закон «не работает» ввиду отказа медицинского персонала на проведение эвтаназии. Необходимо отметить, что во всех перечисленных примерах речь идёт лишь о пассивной эвтаназии. Активная эвтаназия карается законом всех стран.
противники легализации эвтаназии приводят следующие аргументЫ:
- возможность ошибочного диагноза, когда первично неизлечимое заболевание, оказывается, в дальнейшем подвергается лечению;
- гуманность профессии врача, обязывающее последнего продлевать жизнь, а не ускорять приход смерти;
- разрешение эвтаназии способен привести к злоупотреблениям со стороны медицинских работников;
- право человека на эвтаназию, исходя из определения, должно предусматривать обязанность медика способствовать ускорению смерти
В то же время аргументы сторонников легализации эвтаназии сводятся к следующему:
- это проявление реализации права человека на жизнь;
- законодательство позволяет больному отказаться от лечения;
- лучше спокойная достойная смерть, чем тяжелые, унижающие страдания, порожденные нестерпимой болью;
- ограничение прав неизлечимо больных людей по сравнению с другими людьми, поскольку последние для возведения "счетов с жизнью" могут совершить самоубийство, в то время как неизлечимо больные по состоянию здоровья часто лишены такой возможности.
Учитывая потенциальную возможность легализации, ее сторонники предлагают такие условия проведения эвтаназии:
Невозможность существующими на сегодня способами и приемами медицины вылечить больного, облегчить его страдания
Осознанное, настойчивое, неоднократное прошение пациента о проведении эвтаназии
Полное информирования такого больного со стороны лечащего врача о состоянии здоровья и последствий эвтаназии
Проведение консилиума специалистов-медиков, при условии единогласного подтверждения мысли о невозможности спасти или облегчить страдания больного
Информирование родственников больного
Информирование органов
Решения суда о возможности применения эвтаназии
Правовые нормы об эвтаназии в российском законодательстве
К нормативно-правовым актам, содержащим нормы об эвтаназии, прежде всего, следует отнести международные нормативные правовые акты, поскольку общепризнанные принципы и нормы международного права и международные договоры РФ согласно п. 4 ст. 15 Конституции РФ являются составной частью правовой системы России.
Российское законодательство устанавливает прямой запрет на осуществление эвтаназии - ст. 45 Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан от 22 июля 1993г. , в которой закреплено, что "медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии - удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни»
Обязывая врача идти до конца в борьбе с болезнью пациента, закон в то же время предоставил право больному отказаться по собственному усмотрению от медицинской помощи. Так, Основы законодательства РФ об охране здоровья граждан 1993 г. содержат статью 33 "Отказ от медицинского вмешательства", которая гласит: "гражданин или его законный представитель имеет право отказаться от медицинского вмешательства или потребовать его прекращения, даже если оно начато, на любом этапе проведения"
Таким образом, нет никаких правовых оснований обязать человека, страдающего тяжелой, угрожающей его жизни болезнью, например раком, подвергнуться лечению. Однако в Российской Федерации эвтаназия, в какой бы форме она ни осуществлялась, запрещена.
Так, в ст. 45 Основ говорится о том, что медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии. Согласно названной статье лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации. Сделанный вывод противоречит и Уголовному кодексу РФ, содержащему состав убийства - умышленного причинения смерти другому человеку (ст. 105).
Аналогичный запрет содержит и текст клятвы врача, утвержденной Федеральным законом от 20 декабря 1999 г. "О внесении изменения в статью 60 Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан" , где содержится следующее положение: "Получая высокое звание врача, и приступая к профессиональной деятельности, я торжественно клянусь... никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии!".
Лица, окончившие высшие медицинские образовательные учреждения Российской Федерации, при получении диплома врача дают клятву, текст которой установлен ст. 60 Основ. Будущие врачи торжественно клянутся проявлять уважение к жизни человека, никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии. Факт дачи клятвы врача удостоверяется его личной подписью под соответствующей отметкой в дипломе с указанием даты. В той же статье Основ говорится об ответственности врачей за нарушение данной ими клятвы. Поскольку согласие пациента на причинение вреда не устраняет общественно опасного характера пассивной эвтаназии и оценки, как убийства, ответственность медицинского работника должна наступать на общих основаниях.
Некоторые специалисты в области уголовного права полагают, что умышленное бездействие врача, выразившееся в неосуществлении реанимации, которую он должен был и мог произвести, при отсутствии признаков наступления биологической смерти, образует так называемое бездействие-невмешательство, влекущее уголовную ответственность за неоказание помощи больному (ст. 124 УК РФ ), но не убийство (ст. 105 УК РФ).
В науке уголовного права, как России, так и зарубежных государствах проблема эвтаназии нередко рассматривается с позиций более широкого понятия - согласия потерпевшего на причинение вреда. Российское уголовное право исходит из того, что такое согласие не должно рассматриваться в качестве обстоятельства, исключающего преступность деяния.
Поэтому позиция действующего уголовного законодательства России относительно эвтаназии однозначна: это убийство, т.е. умышленное, неправомерное лишение жизни другого человека.
Мотив сострадания, указанный в перечне смягчающих обстоятельств, предусмотренных в ст. 61 УК РФ , может быть учтен лишь при назначении наказания виновному лицу, но не при квалификации деяния. Убийство по мотиву сострадания квалифицируется по ч. 1 ст. 105 УК РФ как убийство.
С точки зрения теории российского уголовного права эвтаназии – (активная или пассивная) - не существует в силу того, что не существует принципиальной разницы между убийством, совершенным путем и убийством, совершенным путем бездействия.
Интересный факт, что склонение больного к эвтаназии, о котором говорится в ст. 45 Основ , ответственность за такие действия в УК РФ не предусмотрена. Склонение к самоубийству по российскому уголовному праву не образует преступного деяния.
Таким образом, и умышленное действие, и умышленное бездействие, направленные на причинение смерти другому человеку, имеют равную степень общественной опасности, если они достигают своего результата, так как действия по эвтаназии направлены именно на причинение легкой смерти, поэтому основной целью этого деяния является наступление смерти.
Мотив и цель выступают обязательными признаками субъективной стороны состава убийства по просьбе потерпевшего и, соответственно, оказывают решающее значение на квалификацию содеянного.
Вывод
Во первых: узаконивании эвтаназии у людей появляется лишний способ лишить неугодного человека жизни.
Во вторых: лишение человека жизни пусть и по его же воле это очень тяжкий груз, который не многие врачи смогут на себя возложить.
Такое бремя спокойно может повлиять на психику врача. Так же в любом другом случае эвтаназия является убийством одного человека другим, и разрешение подобного ведёт к довольно печальным последствиям. Так же не стоит исключать и случаи, когда человек может вылечиться от болезни, либо может быть изобретено лекарство от этой болезни, тогда родственники, которые подписали, разрешение на эвтаназию убьют, человека просто так.
В общем, та же смертная казнь, но не для преступивших закон, а для тех, кто теперь уже не способен вести нормальную жизнь.
Решение должен принимать сам больной, только он может решать умирать ему или нет.
Семья молодых врачей
за право наследования жилплощади
обеспечит одинокому пенсионеру --уход.
Качественный, быстрый, --безболезненный.
Что такое эвтаназия - это прекращение жизни человека, страдающего неизлечимым заболеванием и/или испытывающего невыносимые страдания. Ее можно осуществить, прекратив поддерживающую терапию, либо введением препаратов, влекущих быструю и безболезненную смерть.
В 1968 году в Испании 25‑летний Рамон Сампедро прыгнул со скалы в море, он сломал позвоночник, был полностью парализован и лишен чувствительности ниже шеи. 30 лет Рамон был прикован к постели и окружен заботами семьи. Он много читал, мог писать с помощью карандаша, зажатого во рту, говорил по телефону и даже работал на компьютере, но никак не мог смириться с такой жизнью. Он желал смерти и годами добивался права на эвтаназию, поскольку сам не мог покончить с собой. История Рамона экранизирована в фильме «Море внутри» (2004). Судьба Рамона остро ставит больной вопрос — имеет ли право человек «заказать» себе смерть. Я выяснил, как на этот вопрос отвечали люди в разные --времена.
Контекст эвтаназии людей
Врачи точно знают, что невыносимые страдания существуют. Бывает так, что «медицина бессильна», поддержание жизни превращается в продление смерти и пожелание безболезненного ухода нет-нет да посетит как больного, так и --врача.
Обязательным критерием эвтаназии является желание больного прекратить свои страдания таким путём. Если больной находится в бессознательном состоянии, то просить об этом могут близкие люди. С одной стороны, эвтаназией людей не являются распространенные в ранних и не очень обществах убийства детей и стариков (от австралийских аборигенов до восточных славян), нацистское уничтожение инвалидов и душевнобольных, самоубийство по причине тех же невыносимых физических страданий. С другой стороны, под это определение можно подвести много других --ситуаций.
Общество по‑разному относилось к оказанию помощи в смерти. На отношение к эвтаназии влияли особенности жизненного уклада, религия, мировоззрение и уровень развития медицины. С раннего Средневековья повелось, что врачи не убивают своих пациентов. Впрочем, за них это делали --другие.
Древние красивые обычаи эвтаназии
У кочевых народов в суровых условиях борьбы за существование кормить сородичей, ослабевших и отягощенных болезнями, было не принято. Обычно это касалось стариков, но иногда такая участь постигала и молодого, если он был серьезно болен. Индейцы и саамы, уходя в очередной переход, также оставляли больных на стоянке с минимальным запасом --пищи.
У коренных народов Чукотки обычай добровольной смерти был широко распространен и сохранялся до установления Советской власти. В монографии 1934 г. этнограф Владимира Богораза писал, что прибегали к нему старики, «и многие страдающие какой‑нибудь тяжелой болезнью. Число таких больных, умирающих добровольной смертью, не меньше, чем число стариков». Причем «для стариков и больных добровольная смерть есть не обязанность, а право, которое они нередко осуществляют, несмотря на сопротивление, слезы и просьбы близких людей». Обычно о такой услуге просили друга или близкого родственника, традиционно человека душили веревкой, однако допускалось убийство холодным, а позднее огнестрельным --оружием.
Подобное убийство стариков у якутов, монголов и бурят до распространения православия и буддизма было связано, скорее, с достижением определенного возраста (70-80 лет), реже человек шел на это по болезни. Устраивалось большое пиршество, в конце которого виновника торжества близкий родственник заставлял глотать большой кусок сердца (у якутов) или полоску жира (монголы, буряты). Смерть наступала от асфиксии и, как видно, была хоть и добровольной, но --нелегкой.
Единственный в своем роде институт ассистируемой смерти, наиболее близкий к современной эвтаназии, сохранялся до конца XIX в. на Сардинии. В деревнях проживали женщины-аккабадоры (accabadora, дословно «приканчивательница», от глагола acabar — «кончать», «приканчивать»). Одна или сразу несколько аккабадор душили специальной подушкой мучительно болеющих пациентов, изъявивших желание окончить жизнь таким образом, после чего первыми его оплакивали. Услуги аккабадоры были платными, при этом никакой мрачности в ее образе не было, и она пользовалась большим уважением у --односельчан.
— Тебе хорошо? — спросил -сын.
И старик -ответил:
— Да, мне -хорошо.
— Около тебя есть хворост, — продолжал молодой, — костер горит ярко… Люди спешат. Их тюки тяжелы, а животы подтянуло от голода… Я ухожу. Тебе -хорошо?
— Мне хорошо… Мои глаза больше не показывают дорогу ногам, а ноги отяжелели, и я -устал…
Джек Лондон «Закон жизни»
Отношение к эвтаназии в древних цивилизациях и античности
Ассирийским врачам убийство пациентов было прямо запрещено. Сохранившиеся семитские тексты, написанные до распространения иудаизма, допускали возможность убийства из милосердия неизлечимо больных пациентов. В Древней Индии тяжелобольные имели право быть утопленными в Ганге. В Древнем и средневековом Китае врачи традиционно боролись за жизнь пациента до логического конца, однако, если болезнь была неизлечимой и быстро прогрессировала, пациент совместно с родственниками принимал решение о прекращении --лечения.
Как следует из Клятвы Гиппократа, просьбы о «смертельном средстве» древнегреческим асклепиадам поступали. При этом сам Гиппократ и его последователи, отказывая пациентам в различных отравляющих веществах, оставались в меньшинстве. В большинстве своём асклепиады, а позднее и древнеримские врачи, не видели ничего зазорного в том, чтобы снабдить страдающего человека каким‑нибудь --ядом.
Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного -замысла.
Клятва Гиппократа
Сократ и Платон считали гражданским долгом тяжелобольного покончить жить самоубийством; Эпикур считал качественную смерть критерием красивой жизни; Сенека также признавал право человека на самоубийство «по болезни», но не из страха перед немощью и не с целью прервать мучения, а как возможность «сохранить всё, ради чего --жил».
Тема эвтаназии в Средневековье
С наступлением Средних веков религия, наконец, внесла ясность в вопросы убийства в любом его виде. Представители авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) являлись «рабами» соответствующего бога, который единственный имел право решать, кому сколько жить; а боль — это или за грехи, или во славу божию. Так, несмотря на творимые кругом акты насилия, формально убивать было нельзя, и врачи с тех пор неукоснительно придерживаются именно такой точки зрения. Несмотря на неэффективные методы терапии и высокую вероятность самим перейти в разряд пациентов во время эпидемий, доктора в большинстве случаев пытались оказывать помощь до конца. Возможно, неплохим стимулом служило и то, что в то время эта профессия была хорошо --оплачиваемой.
«…Переход из этой жизни к лучшему зависит не от воли человеческого произвола, а от воли Божией. И не позволено человеку убивать себя, чтобы попасть в лучший -мир».
Фома Аквинский
Я не берусь судить, можно ли считать эвтаназией облегчение насильственной смерти в те суровые времена (например, удушение перед сожжением Инквизицией). Впрочем, это происходило в случае раскаяния до казни, а резко пересмотревшим свои взгляды в процессе «акта веры» облегчать участь никто не --лез.
На войне как на войне или другой аспект эвтаназии
На протяжении всей истории человечество регулировало свою численность путем более-менее масштабных боевых действий. При этом военная медицина до XIX века не была способна обслужить большое количество раненых и не всегда могла предложить существенного облегчения страданий. Добить боевого товарища, конечно, не совсем эвтаназия, однако, акт милосердия, учитывая превратности войны. Такие действия воспринимались участниками с пониманием, несмотря на мировоззренческие (в том числе религиозные) установки мирного --времени.
— Патрон на меня надо стратить, — сказал Долгушов строго… Живот у него был вырван, кишки ползли на колени, и удары сердца были -видны.
И. Бабель «Конармия»
Возрождение и Новое время
Со временем гуманистическое утверждение о ценности человеческой жизни закономерно привело ведущих мыслителей Возрождения к допустимости права на эвтаназию. В «Утопии» Томаса Мора самоубийство всё так же считается грехом и активно порицается, однако это не распространяется на неизлечимо --больных.
В дальнейшем философы обожали рассуждать на эту тему. «За» высказались Мишель Монтень, Рене Декарт, Френсис Бэкон, который и популяризовал термин «эвтаназия» и прямо вменил её в обязанность врачу. «Против» были Вольтер, считавший такую смерть «малодушием», Томас Гоббс и --другие.
«…обязанность врача состоит… в том, чтобы облегчать страдания, причиненные болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение может привести к излечению, но даже и в том случае, когда уже нет абсолютно никакой надежды на спасение и можно сделать саму смерть более легкой и -спокойной».
Френсис Бэкон
«О достоинстве и приумножении наук», 1623
Разумеется, философия, как всегда, была страшно далека от народа. Врачи того времени, игнорируя рассуждения любителей помудрить, продолжали делать свою работу, как умели, но сознательно пациентов жизни не лишали
XX век – все «за» и «против» эвтаназии
История эвтаназии в современном представлении начинается в недалеком прошлом. Появились организации, ратующие за ее легализацию, вроде «Общества добровольной эвтаназии» (1935 г., Англия). С 1967 по 1982 г. подобные организации возникли в США, Европе, Австралии, Японии, Индии и Зимбабве. Первая попытка провести закон о легализации эвтаназии была предпринята и провалилась в 1906 году в Огайо --(США).
В российском Уголовном уложении 1903 года предусматривалось снисхождение к лицам, совершившим убийство, «учиненное по настоянию убитого и из сострадания к нему», однако эта статья так и не вступила в силу. Первым в современном мире правовым документом, легализовавшим эвтаназию, было примечание к ст. 143 первого Уголовного кодекса РСФСР 1922 г.: «Убийство, совершенное по настоянию убитого из чувства сострадания, не карается». Просуществовало это замечание чуть больше 5 месяцев, и с тех пор в СССР и России эвтаназия людей карается на общих --основаниях.
Интересная ситуация сложилась в Швейцарии, где с 1942 г. закон позволяет врачу выписать больному, в том числе иностранцу, смертельное средство при условии, что последний употребит его без посторонней помощи. Активная эвтаназия (парентеральное введение препаратов) --запрещена.
Занятный случай имел место в Австралии. Парламент Северной Территории (административной единицы страны) в 1995 году принял «Закон о правах неизлечимо больных 1995». В нем была разрешена эвтаназия на весьма либеральных условиях: желание больного, возраст старше 18 лет, ясное сознание, заключение консилиума из трех врачей (один из которых был психиатром), подтверждающее терминальную стадию болезни и отсутствие поддающейся терапии депрессии. Передумать можно было в течение 9 дней. В 1997 году правительство страны сообразило, что законодательных полномочий у парламента какой‑то там Северной Территории нет, закон был аннулирован, но трое граждан им успели воспользоваться. Помощь в этом оказал доктор Филип Ничке, большой активист этого дела, за что получил награду местного значения «Гуманист --года».
Филип Ничке после получения награды «Гуманист года» написал книгу, в которой доступным языком рассказал о разных способах умереть своими силами в домашних условиях, от не снимаемого пакета на голову и угарного газа до ветеринарных препаратов, используемых для «усыпления» животных. Стоит заметить, что по первому образованию наш герой — физик, и даже кандидат наук, а по призванию — борец за права аборигенов и смотритель заповедника. Врачом же стал по необходимости в 42 года, после того как сломал ногу и был вынужден сменить -работу.
Легализация эвтаназии или право на нее
Пассивная эвтаназия в виде прекращения поддержки жизнедеятельности пациентов разрешена в Индии с 2011 года. Это стало возможным после привлечения внимания общества к истории Аруны Шанбауг, находящейся в вегетативном состоянии более 40 лет. Ей, кстати, в праве на смерть суд отказал по причине категорических протестов персонала больницы, в которой она работала медсестрой, а с 1973 г по сей день лежит в качестве пациентки. Сейчас этот вид врачебной помощи в том или ином виде также разрешен в США в штатах Орегон, Вашингтон и Вермонт, в 2 штатах и в столице Мексики, а также в Нидерландах, Бельгии и --Люксембурге.При этом в каждой из перечисленных стран и страдающий пациент, и врач сталкиваются с большим количеством этических проблем эвтаназии. Например, в соответствии с законом штата Орегон, любой его житель в терминальной стадии болезни, от которой он должен умереть в течение полугода, может обратиться в письменной форме к лечащему врачу с просьбой о смертельной дозе препарата. Инициатива должна исходить от больного. Запрос подтверждается двумя свидетелями, один из которых не должен иметь отношения к пациенту. После этого второй независимый врач должен подтвердить неизлечимость больного, а психиатр — ясность его сознания и отсутствие депрессии как мотивирующего фактора. После первой просьбы пациент должен выждать как минимум 15 дней, хорошо подумать и подать второй запрос. Препарат он принимает сам. Пациент и любой задействованный врач могут отказаться от участия на любом --этапе.
Эвтаназия в России
В России эвтаназия запрещена в ст. 45 закона № 323 «Об основах охраны здоровья граждан…»: «Медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии, то есть ускорение по просьбе пациента его смерти какими‑либо действиями (бездействием) или средствами, в том числе прекращение искусственных мероприятий по поддержанию жизни пациента». Заметной общественной деятельности по изменению законодательства РФ в отношении эвтаназии сейчас -нет.
Большое количество макулатуры, помимо юридического обоснования, призвано уменьшить груз ответственности, ложащийся на врача, который вынужден из милосердия выполнять право на эвтаназию, - не свойственную ему функцию. Всё‑таки «смерть — дело одинокое».
Т.Т. АЛИЕВ,
доктор юридических наук, профессор, завкафедрой правосудия и процессуального права
Саратовского государственного социально-экономического университета
Одним из результатов принятия Конституции РФ стало повышение внимания к защите личных (гражданских) прав и свобод человека. На смену идее обращения человека в часть социальной системы, субъекта прежде всего публичных правовых отношений, характерной для социалистической правовой доктрины, пришла либерально-демократическая концепция, гласящая, что человек, его права и свободы - высшая ценность и возведенная в правовой абсолют ст. 2 Конституции РФ. В целом данный подход не может получить однозначной позитивной оценки, поскольку частные, порой эгоистичные, интересы отдельного человека не могут и не должны во всех случаях быть выше публичных интересов общества и государства.
Однако на пути формирования поставторитарного общества, по которому на сегодняшний день следует Россия, внимание к правам и свободам человека не представляется чрезмерным. Правовую и социально-философскую основу нового конституционно-правового статуса человека и гражданина в Российской Федерации, безусловно, составляют субъективные права и свободы.
Одним из важнейших личных прав и свобод, обеспечивающих само физическое существование человека как биологического существа и его социальный статус как субъекта правовых отношений, является право на жизнь, декларированное ст. 20 Конституции РФ. Значение конституционного закрепления этого права для российской правовой системы трудно переоценить. Данная норма уже стала предметом изучения многих отечественных ученых. Однако неполнота большинства исследований в этой области состоит в том, что норма о праве на жизнь рассматривается в отрыве от других конституционных положений, регламентирующих целостность и морально-этическое благополучие человека. К тому же сам механизм реализации права на жизнь содержит ряд спорных моментов, требующих нестандартных юридических решений, например, вопрос прекращения жизни.
Конституционное установление права на жизнь логически означает юридическое закрепление права человека на смерть. Вполне очевидно, что поскольку право на жизнь относится к числу личных прав человека, то его реализация осуществляется им индивидуально и самостоятельно, независимо от воли других. Более того, постановление Верховного совета РСФСР от 22.11.1991 № 1920-1 «О Декларации прав и свобод человека и гражданина» содержало норму, к сожалению, утраченную действующей Конституцией РФ: «Никто не может быть произвольно лишен жизни». Это означает, что вопрос жизни и смерти юридически должен решаться человеком индивидуально, без участия иных лиц. Исключение составляет смертная казнь, представляющая собой юридически определенную границу действия права на жизнь и один из видов кары, реакции общества на преступные действия, совершенные виновным лицом. Во всех остальных случаях вмешательство других лиц в самостоятельное решение человеком вопроса жизни и смерти следовало бы признать юридически недопустимым.
В ходе научной полемики высказывается точка зрения о том, что поскольку Конституция РФ закрепляет субъективное право на охрану здоровья и медицинскую помощь (ст. 41), то эвтаназия якобы не имеет под собой достаточной конституционной основы. Тем не менее ряд авторов полагают, что в случае наступления потребности в эвтаназии, т. е. сознательном, добровольном, волевом уходе человека из жизни, основание для реализации конституционного права на охрану здоровья оказывается исчерпанным, поскольку данная цель (охрана здоровья) уже не может быть достигнута. Дальнейшее оказание больному медицинской помощи только усугубляет его страдания. Поэтому в данном случае используется более общая по кругу регулируемых отношений конституционная норма - ст. 20, закрепляющая право на жизнь. Это право предполагает возможность человека самостоятельно распоряжаться своей жизнью, в том числе добровольно принимать решение о сроках и способах ухода из нее. Полагаем оправданным вести речь о том, что право на жизнь юридически закрепляет и ее пределы, предполагая право на самоубийство.
Вместе с тем возникают ситуации, когда человек, решивший покончить счеты с жизнью, не в силах (физически и/или морально) сделать это самостоятельно, но активно желает наступления собственной смерти. Это - проблема эвтаназии, которая не имеет под собой достаточной конституционной основы. Этот вопрос обсуждается в современной России лишь последние 10-15 лет, в то время как мировое сообщество данная проблема волнует на протяжении практически всего двадцатого столетия, причем и по сей день у человечества больше вопросов, чем ответов.
Эвтаназия (греч. eu - хорошо + thanatos - смерть) буквально означает «легкая смерть». Однако это определение характеризует лишь цель или смысл совершения акта эвтаназии - легкая немучительная смерть, но не отражает многих других аспектов современного понимания этого термина, которые необходимы для точного уяснения смысла данного действия. Последнее тем более важно, ибо в истории уже был прецедент толкования данного понятия буквально: в гитлеровской Германии декретом от 01.09.1939 была введена в действие программа «Эвтаназия», имевшая ужасные последствия в виде 275 тыс. умерщвленных умственно отсталых и умственно больных людей, эпилептиков, пациентов, страдающих от старческой немощи и различных неврологических расстройств (паралич, болезнь Паркинсона, рассеянный склероз, опухоль мозга), которых сочли бесполезными для общества и предали относительно легкой смерти в газовых камерах.
Современное понимание явления, носящего название «эвтаназия», включает в себя целый комплекс взаимосвязанных аспектов, среди которых обычно выделяют биолого-медицинский, морально-нравственный, юридический, религиозный.
Биолого-медицинский аспект проблемы заключается прежде всего в установлении категорий пациентов, по отношению к которым может быть рассмотрена возможность применения эвтаназии. Среди таких можно отметить пациентов, биологическая смерть которых неминуема и которые, умирая, испытывают тяжелые физические страдания. Вопрос о прерывании жизни больного, физические страдания которого приходящие и могут быть облегчены медицинскими средствами, вообще не должен рассматриваться. Другая категория больных - это больные, находящиеся в устойчивом вегетативном состоянии. В таком контексте медицинская сторона вопроса заключается в проблеме определения степени тяжести заболевания и того, насколько оно неизлечимо, а также в достижении такой стадии в процессе лечения, когда все возможные медицинские средства оказываются исчерпанными и установлен факт необратимости вегетативного состояния.
Эвтаназию по способам ее применения делят на активную и пассивную. Последняя означает право больного на отказ от лечения, операции, принятия лекарств. Принуждение его к активному лечению означает нарушение конституционного права на достоинство личности (ст. 22 Конституции РФ).
Сосредоточением наиболее горячих споров по поводу эвтаназивной смерти является морально-нравственный аспект рассматриваемой проблемы, который более важен, нежели сама возможность применения активной эвтаназии, под которой понимается совершение прямых активных действий, направленных на прекращение жизни смертельно больного пациента, например, введение ему летальной дозы препарата. В центре этического аспекта проблематики эвтаназии находится вопрос о том, нравственно и милосердно ли вообще прерывать жизнь даже тяжело страдающего человека? Не должно ли такое действие считаться обыкновенным убийством? Как правило, у исследователей данного вопроса не возникает сомнений по поводу профессиональной компетентности лица, которое в случае разрешения эвтаназии должно будет совершать непосредственное действие. Но в этой связи возникает еще один этический вопрос: не противоречит ли идея эвтаназии самой сути медицинской профессии, призванной беречь, а не губить жизнь?
В настоящее время активная эвтаназия запрещена повсеместно (исключение составляет Голландия, где недавно было легализировано умерщвление врачом смертельно больного пациента по его просьбе). В 1950 году в Нью-Йорке Всемирная медицинская ассоциация (ВМА) категорически осудила эвтаназию. Венецианская декларация «О терминальном состоянии», принятая 35-й Всемирной медицинской ассоциацией в октябре 1983 года (далее - Венецианская декларация), упоминает, что «врач никогда преднамеренно не лишит жизни пациента ни по его просьбе, ни на основании обращения с подобной просьбой его семьи». «Декларация об эвтаназии», утвержденная 39-й Всемирной медицинской ассоциацией в Мадриде в октябре 1987 года (далее - Мадридская декларация), утверждает, что «эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, неэтична».
Прилагательное «активная» по отношению к эвтаназии используется в тех случаях, когда хотят подчеркнуть сам характер действия в противоположность так называемой пассивной эвтаназии, которая заключается в прекращении или ограничении лечения, необходимого для продолжения жизни пациента, ввиду того, что никакой пользы от дальнейшего медицинского вмешательства не предвидится, а вред как следствие мучений, причиняемых этим вмешательством, может стать очевидным.
Различие между активной и пассивной эвтаназией, как отмечает Дж. Рейчелс, считается важнейшей проблемой медицинской этики. Приводимая в его работе выдержка из заявления, принятого собранием делегатов Американской медицинской ассоциации 04.12.1973, как нельзя лучше характеризует состояние дел с применением обоих видов эвтаназии, практически не изменившееся за 20 лет: «…Намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим - милосердное убийство - противоречит и самому предназначению медицинской профессии, и политике Американской медицинской ассоциации. Вопрос о прекращении применения особых мер для продления жизни тела, когда точно установлено, что биологическая смерть неминуема, предоставляется решать пациенту и/или его близким». Как можно заметить, в использовании так называемой пассивной эвтаназии ничего аморального или негуманного не отмечается. Это подтверждают и другие международные документы.
Венецианская декларация заявляет, что врач не продлевает мучения умирающего, прекращая по его просьбе (а если больной без сознания - по просьбе его родственников) лечение, способное лишь отсрочить наступление неизбежного конца. Конечно, врач не имеет права оставить больного совсем без медицинской поддержки, так как отказ от лечения не освобождает врача от обязанности помочь умирающему, назначив лекарства, облегчающие страдания. Более поздний документ - Мадридская декларация также не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания. Поскольку Россия является участницей BMA, то в соответствии с ч. 4 ст. 15 Конституции РФ это положение распространяется и на нее.
Хотим заметить, что многие вообще отрицают существование пассивной эвтаназии, возможно и потому, что данным понятием не охватывается основное содержание эвтаназии - причинение смерти единственно в целях избавления от ненужных страданий, поскольку подвергнутый именно подобной эвтаназии больной умирает медленно и мучительно. Однако, допуская существование пассивной эвтаназии, мы все равно приходим к выводу, что принципиальных различий между активной и пассивной эвтаназией нет. Итак, основным квалификационным признаком при различении активной и пассивной эвтаназии является форма деяния: проявляется ли оно, грубо говоря, в действии врача или его бездействии. Вместе с тем сторонники активной эвтаназивной смерти резонно замечают, что разница между «милосердным убийством» и «предоставлением возможности умереть» более чем относительна.
Ф. Фут в своей ставшей уже классической статье «Эвтаназия» прямо говорит, что активной эвтаназией являются и случаи, «когда кому-то намеренно позволили умереть ради его собственного блага, а не только когда приняты особые меры для этого». Другой известный ученый Дж. Рейчелс замечает, что «незначительная разница между убийством и невмешательством в процесс умирания не заключает морального различия». По его мнению, не вполне правильно утверждать, что при пассивной эвтаназии врач не делает ничего, ибо он делает одну важную вещь: дает пациенту умереть. С точки зрения морали это все равнозначные виды действия.
Юридическая проблема состоит в необходимости выработки правовой процедуры осуществления эвтаназии в случае, если данный акт будет разрешен законодательством. Важнейшим вопросом в рамках этой проблемы следует считать необходимость конституционного анализа возможного закона об эвтаназии согласно ст. 15 Конституции РФ. Кстати сказать, отработка процедурно-юридических вопросов, касающихся эвтаназии, уже производится, что наряду с отсутствием более или менее приемлемого решения проблемы на морально-этическом уровне служит показателем того, что проблема назрела и требует соответствующего разрешения.
Религиозный аспект, имеющий существенное значение для верующих больных, характеризуется однозначным решением рассматриваемой проблемы всеми конфессиями: жизнь, как бы тяжела она ни была, дается человеку свыше, что и лишает права насильственного ее прерывания.
Итак, эвтаназия - это причинение смерти, из чего вытекает необходимость отличать ее от прочих видов причинения смерти. Д.У. Миллард отмечал, что в процессе дебатов по поводу того или иного понятия нередко происходит неоправданное расширение его семантических границ, что и произошло как раз с эвтаназией. Британским добровольным обществом эвтаназии была предпринята попытка применить это понятие к суициду. Между тем при суициде намерение совершить данный акт и действие принадлежат одному человеку, эвтаназия же отличается вовлечением в этот акт другого лица - лечащего врача, на которого в случае легализации активной эвтаназии ложится практическая обязанность совершить необходимый акт. Как уже было замечено выше, по поводу профессиональной компетентности лечащего врача у исследователей не возникает сомнений, а всякие случаи умерщвления тяжелобольных людей по их личной просьбе или по просьбе их родственников или знакомых могут быть квалифицированы только как убийство, возможно, со смягчающими обстоятельствами.
Убийством должно считать и так называемую принудительную эвтаназию, при которой тяжелобольного пациента лишают жизни без его согласия. Возможность совершения подобного действия может рассматриваться по отношению к таким, например, больным, как психотерапевтические больные (больные с развернутой диенцией), у которых часто не остается родственников и уход за которыми дорог. Д.У. Миллард пишет, что к подобным деяниям иногда применяется концепция «убийство из сострадания», причем в Великобритании Королевская прокурорская служба уполномочена в таких случаях не продолжать преследование, если оно противоречит общественным интересам. Если же такие случаи все-таки доходят до суда, суд рассматривает их как случаи иной вменяемости, что согласно Британскому закону об убийстве (1957) влечет освобождение от ответственности.
По нашему мнению, принудительную эвтаназию вообще не следует признавать эвтаназией как таковой, ибо в основании ее лежит отождествление с действием, могущим когда-либо в будущем получить моральное оправдание и законодательное закрепление, а также стремление распространить это оправдание и закрепление на случаи «избавления от старого, слабого и нежелательного». Эффект «скользкого склона», состоящий в том, что применение лишь однажды определенного решения к ситуации способно повлечь за собой аналогичное решение всех сходных ситуаций, может играть здесь очень серьезную роль.
Сторонники активной эвтаназии, как, впрочем, и ее противники, в своей аргументации более всего стремятся подчеркнуть морально-нравственный аспект данного действия. Первые заявляют, что безнравственно и негуманно заставлять страдать человека, который все равно умрет, но умрет в мучениях, в то время как несколько безболезненных уколов сделают его смерть легкой и тихой. Вторые утверждают, что, наоборот, безнравственно лишать людей жизни: это противоречит принципам врачебной профессии, призванной охранять, а не губить жизнь. Сторонники среди врачей легализации активной эвтаназии небезосновательно указывают также на тяжелое морально-психическое действие, которое оказывает созерцание длительного и мучительного умирания пациента на медицинский персонал больницы. На последнее замечание их оппоненты отвечают следующим образом: «Думая, что актом убийства мы освобождаем умирающего от бессмысленных страданий, на самом деле мы можем быть движимы иным, совсем не столь альтруистическим мотивом - освободить себя от мук созерцания этих страданий». Для кого же эвтаназивная смерть является в большей степени благом - для нас, вынужденных переносить страдание умирающих людей, возможно, близких и любимых, или для них самих? Данный вопрос является немаловажным, поскольку позволяет точно отграничить активную эвтаназию от всех сходных с ней явлений. Как указывает Ф. Фут, «акцентирование вопроса, для чьей пользы мы действуем, способствует подведению под дефиницию эвтаназии только таких явлений, при которых смерть нужна именно тем, кто умирает; именно для них она и является благом: активную эвтаназию мы понимаем как решение о смерти того, кто умирает».
Между тем именно жизнь во все века считалась первейшим благом. Как же может быть благом ее прямая противоположность - смерть? Ф. Фут заявляет, что жизнь отнюдь не всегда есть благо для человека, ценна она лишь потому, что является источником блага - определенного минимума базисных человеческих благ, таких как поддержка других человеческих особей, посильная работа, отдых после работы, утоление голода и т. п. Благо - это не просто состояние в живых, но жизнь, доходящая до определенного стандарта нормальности. Когда этот стандарт утрачивается, жизнь теряет свою связь с благом и становится злом для человека. Получается, что для Ф. Фута жизнь - это качество жизни. Необходимо заметить, что подобный подход господствует и среди медицинских работников, которые зачастую принимают решения «не реанимировать», руководствуясь практическими соображениями: чем будет являться жизнь для спасенного человека, каково будет ее качество? Последнее замечание имеет прямое отношение и к пассивной эвтаназии.
Подвергнутый пассивной эвтаназии больной умирает от естественного течения своего заболевания. Здесь также действует принцип «в наилучших интересах пациента», согласно которому следует судить по качеству предстоящей пациенту в случае продолжения лечения жизни, а не по тому, станет ли жизнь для него невыносимой.
Огромное значение в вопросе эвтаназии приобретает информируемое согласие компетентного пациента на совершение данного акта как один из критериев отмежевания эвтаназии от уголовного деяния. Вообще согласие компетентного пациента на любое медицинское вмешательство следует считать главным критерием клинических взаимоотношений. Компетентный пациент - это пациент, способный понять имеющуюся информацию о собственном состоянии здоровья, рассмотреть с помощью консультанта-медика риск, пользу и бремя применения различных видов лечения и принять решение об отказе или, наоборот, о согласии на тот или иной вид лечения, реализуя свое абсолютное право. В качестве примера сошлемся на отчет Специальной комиссии палаты лордов по медицинской этике, составленный по запросу британского правительства в 1994 году: «Право на отказ от медицинскoгo лечения далеко отстает от права на просьбу о помощи в смерти»; даже если такой отказ будет иметь под собой «явное намерение окончить жизнь с целью облегчения безысходных страданий» и повлечет за собой смерть пациента, это не будет считаться эвтаназией. Д.У. Миллард объясняет это так. В условиях, когда любое медицинское вмешательство является в некотором роде покушением на пациента, право на отказ от подобного вмешательства является абсолютным правом и сугубо личным делом пациента, но обращение за помощью в осуществлении смерти уже не является делом индивидуума, поскольку требует вовлечения в это действо второго человека, т. е. приобретает социальную окраску.
Итак, только при наличии информированного согласия компетентного пациента эвтаназия приобретает единственно возможную форму существования - добровольную. Эвтаназия, применяемая принудительно, должна считаться преступлением.
Наряду с этим здесь есть и еще одна проблема, касающаяся тех случаев, когда пациент находится без сознания и не может доступным образом выразить свое мнение. В большинстве случаев это больные, длительное время находящиеся в персистирующем вегетативном состоянии (ПBC). В заявлении о ПВС ВМА, принятом 41-й Всемирной медицинской ассоциацией в 1989 году, говорится, что «врачам все чаще приходится принимать болезненные решения о моменте прекращения дорогостоящего искусственного жизнеобеспечения», т. е. применять так называемую недобровольную эвтаназию. По словам Д.У. Милларда, британские суды удовлетворяют просьбы родственников об отключении аппарата жизнеобеспечения даже до истечения положенного срока. Учесть волю самого пациента в такой ситуации очень трудно. Наиболее рациональным выходом из положения было бы документирование желания пациента заранее, хотя, как было отмечено, человек может и не предвидеть «той физической и психической крайности, которая может поставить вопрос о продолжении его жизни».
Приведем следующие доводы противников эвтаназии: это - вероятность постановки ошибочного диагноза либо открытие препарата, который может спасти жизнь пациенту. Последнее обстоятельство, как правило, уже не играет существенной роли в судьбе конкретного пациента, а по поводу первого обстоятельства Дж. Рейчелс говорит, что в таком случае применение как пассивного, так и активного типа будет иметь одинаково плачевные последствия. Дискуссию о предназначении, принципах и гуманизме медицины следует отнести к чистой этике. Гораздо важнее соображение о том, что «разрешение эвтаназии может стать определенным психологическим тормозом для поиска новых, более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных». Но вот с чем нельзя не согласиться, так это с тем, что велика возможность злоупотреблений при применении эвтаназии.
Соответствует ли положениям действующей Конституции РФ возможность применения эвтаназии, т. е. специального медицинского вмешательства, направленного на прекращение жизни неизлечимого больного, тяжело страдающего человека, осуществляемого в соответствии с его собственной добровольно выраженной волей и имеющего единственной целью прекращение ненужных страданий?
Каждый человек согласно ст. 20 Конституции РФ имеет право на жизнь как «единственно возможную форму существования белковых тел». С точки зрения права, жизнь - форма существования человека. В последующем она может быть наполнена различным содержанием, но главный критерий качества содержания этой жизни определяется таким показателем, как человеческое достоинство. Как и другие понятия, термин «морально-нравственные категории» не имеет однозначного, единого толкования. В.И. Даль под достоинством понимал «приличия, соразмерность того, чего стоит человек или дело». Современные лингвисты определяют достоинство как «осознание человеком своих прав, своей моральной ценности и уважение их в себе». Так или иначе все авторы под человеческим достоинством понимают выражение личной ценности индивидуума и относят эту категорию к числу норм морали. При этом возникает вопрос: может ли право выступить регулятором таких отношений? Вопрос далеко не простой и не имеющий однозначного решения, поскольку задача сохранения человеческого достоинства в известной степени вступает в конфликт с рядом иных его прав, например, с правом частной собственности, уровнем обеспечения права на охрану здоровья, социального обеспечения.
Дело в том, что достоинство - категория сугубо индивидуальная, понимаемая каждым по-своему. В условиях социального расслоения общества возникает повышенная необходимость поддерживать нормальный, достойный человеческий уровень жизни одних категорий граждан за счет других, ограничивая в известной степени экономическую и иные проявления свободы последних. Естественно, нельзя отождествлять человеческое достоинство и достойный человека уровень жизни. Человеческое достоинство относится к числу личных прав и свобод человека, неотъемлемых и принадлежащих ему от рождения. А вот достойная человека жизнь - это категория социальная, раскрываемая в содержании правового статуса человека и гражданина. Однако чисто теоретически можно предположить, что достойная человека жизнь способствует формированию у большинства индивидуумов конкретного общества собственного достоинства или, по крайней мере, его сохранению как естественного права человека.
В известной мере этот подход отражен в Конституции РФ, закрепившей категорию «достойная жизнь» в ст. 7 о социальном государстве, а категорию «достоинство человека (личности)» - в ст. 21. Таким образом, конкретное содержание жизни человека зависит от различных факторов, которые при первом приближении могут быть разделены на личные и публичные возможности, т. е. зависящие и не зависящие от воли человека.
Если человек физически здоров и крепок, дееспособен, то он самостоятельно наполняет свою жизнь соответствующим содержанием, отвечающим его представлениям о достойной жизни. Если же он по тем или иным причинам относится к категории социально незащищенных граждан, то заботу об обеспечении достойной человека жизни принимает на себя государство, объявленное ст. 7 Конституции РФ социальным. В этом случае содержание жизни человека, определение ее качества переходят из сферы личного в сферу публичного, в общественную обязанность государства.
Человек, обреченный на смерть и испытывающий при этом физические и душевные страдания, с полным основанием может быть отнесен к категории социально незащищенных граждан. Забота о нем - обязанность не только трудоспособных родственников, но и общества в лице государства. Таким образом, осуществление смертельно больным человеком права на жизнь в условиях социального государства из сферы личного переходит в сферу публичного - это, во-первых.
Во-вторых, постепенный уход из жизни неизлечимо больного человека сопровождается страданиями, не зависящими от воли человека или иных физических и юридических лиц. В принципе, сохраняется призрачная возможность того, что в будущем подобная болезнь будет побеждена, что и является одной из главных причин отказа от эвтаназии, но, как правило, на судьбу конкретного человека эта перспектива уже не оказывает существенного влияния.
Если больной не предпринимает попыток расстаться с жизнью и стоически переносит мучения, задача общества и государства в лице органов здравоохранения - облегчить ему мучения и попытаться приблизить, насколько это возможно, качество жизни больного к условиям, достойным человека. Другое дело, когда такая возможность по объективным, не зависящим от названных органов и самого человека причинам оказывается недостижимой и больной просит о смерти, исходя из простой гуманистической формулы «жизнь дана человеку, чтобы достойно с ней расстаться». Тогда отказ в эвтаназии может быть содержательно приравнен к применению к человеку пыток, насилия, жестокого и унижающего человеческое достоинство обращения, императивно запрещенного ст. 21 Конституции РФ.
Таким образом, если человеческое достоинство относится к числу личных, индивидуальных прав и свобод, неотъемлемых и принадлежащих ему от рождения, то достойная человека жизнь - это категория социальная, раскрываемая в содержании основ конституционного строя и положениях публично-правовой части основ статуса человека и гражданина. Комплексный анализ норм статей 2, 7, 20-25 Конституции РФ позволяет преломить их смысл через призму понимания содержания достойной человека жизни. Следовательно, обеспечение жизни, достойной человека, - это не только одно из конституционных прав человека и корреспондированная ему обязанность общества и государства, но и юридический принцип, пронизывающий содержание всех основ правового статуса человека и гражданина.
Суммируя сказанное, можно заключить, что законодательное закрепление возможности применения эвтаназии не только не противоречит положениям Конституции РФ, но и прямо вытекает из смысла статей 2, 7, 15, 20, 21 и 41. Достойная жизнь гражданина должна завершаться его достойной смертью.
Сегодня мы являемся свидетелями того, как законность и мораль, некогда разделенные в социалистической доктрине права, вновь объединяются в условиях создания в России демократического, социального, правового государства (примером может служить ч. 3 ст. 55 Конституции РФ, предусматривающая возможность ограничения прав и свобод человека в интересах его нравственности и здоровья). Однако большим диссонансом звучит клятва врача, утвержденная Федеральным законом от 20.12.1999 № 214-ФЗ «О внесении изменения в статью 60 Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан». В ней вслед за положением обязанности врача «заботливо относиться к больному, действовать исключительно в его интересах» следует прямой запрет - «никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии».
На наш взгляд, приведенные нормы прямо противоречат друг другу. Запрет эвтаназии является неконституционным актом, противоречащим рассмотренному выше юридическому принципу обеспечения человеческого достоинства. Нельзя действовать «исключительно в интересах больного», который молит о смерти, отказывая ему в помощи добровольного ухода из жизни. Очевидно, что вопрос о юридическом решении возможности эвтаназии, как и любой другой этический вопрос (запрещение или разрешение разводов, абортов и т. д.), должны прежде всего решать сами граждане, а затем уже законодатель, как это принято в большинстве развитых стран мира.
Библиография
1 См. подробнее: Ковалев М.И. Право на жизнь и на смерть // Государство и право. 1992. № 7; Малеина М.Н. О праве на жизнь // Там же. 1992. № 2; Липник Л.Н. Конституционное право на жизнь. Введение в теорию. - Чебоксары, 1995.
2 См. подробнее: Дмитриев Ю.А. Защита конституционных прав граждан в уголовной и конституционной юстиции // Государство и право. 1999. № 6. С. 38-40.
3 См.: Фут Ф. Эвтаназия // Философские науки. 1990. № 6. С. 63.
4 См.: Миллард Д.У. Эвтаназия: дебаты в Британии // Социальная и клиническая психиатрия. 1996. № 4. С. 107-109.
5 Медицина и право человека // Сборник международных казусов по этике, деонтологии и праву. - М., 1995. С. 91.
6 Рейчелс Дж. Активная и пассивная эвтаназия // Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. - М., 1998.С. 209-210.
7 См.: Пулатов А.Т. Эвтаназия: проблема жизни и смерти // Здравоохранение Таджикистана. 1991. № 6. С. 64.
8 Фут Ф. Указ. ст. С. 64.
9 Рейчелс Дж. Указ. соч. С. 209-210.
10 См., например: Ардашева Н.А. Эвтаназия как метод искусственного прерывания жизни. Правовые условия ее применения // Вестник РАМН. 1996. С. 12.
11 См.: Харакас С. Православие и биоэтика // Человек. 1997. № 2; Сборник официальных документов ассоциации врачей России // Под ред. В.Н. Уранова. - М., 1995.
12 См.: Миллард Д.У. Указ. ст. С. 107-109.
13 См. там же.
14 Гусейнов А.А. О прикладной этике вообще и эвтаназии в частности // Философские науки. 1990. № 6. С. 84.
15 Фут Ф. Указ. ст. С. 64-68.
16 См. там же.
17 См.: Миллард Д.У. Указ. ст. С. 109.
18 Гарантированным критерием необратимости ПВС можно считать 12 месяцев бессознательного состояния, а для лиц после 50 лет восстановление почти невозможно и через 6 месяцев. Риск прогностической ошибки приведенного критерия практически отсутствует.
19 Сборник официальных документов ассоциации врачей России // Под ред. В.Н. Уранова. С. 53.
20 Миллард Д.У. Указ. ст. С. 109.
21 См.: Рейчелс Дж. Указ. соч. С. 209.
22 Громов А.П. Эвтаназия // Судебно-медицинская экспертиза. 1992. № 4. С. 5.
23 Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка.
24 Словарь русского языка: Т. 1 / Под ред. А.П. Евгеньева. - М., 1985. С. 437; Краткая философская энциклопедия / Под ред. А.Ф. Губского и др. - М., 1994. С. 144.
В переводе с греческого эвтаназия - “благая смерть”, и во все времена возможность тяжелобольного человека уйти из жизни по собственной воле, не испытывая боли и мучений, поддерживалась или оспаривалась религиозной, светской и медицинской общественностью. Сегодня мы знаем, в каких странах разрешена эвтаназия. В них, кстати, получил развитие даже особый вид медицинского туризма - суицидальный туризм, то есть поездка за возможностью уйти из жизни без юридических проволочек.
История
Фактически умерщвление больных людей и даже детей практиковалось во все времена. Термин имеет греческие корни, так как именно греки первыми взяли за практику добивать раненых товарищей на поле боя, чтобы они не мучились от неизлечимых травм. Все мы помним и древних спартанцев, которые сбрасывали со скалы больных или увечных детей не только затем, чтобы избавить от забот себя, но и с тем, чтобы прекратить страдания ребенка. Кстати, такие практики, по исследованиям этнографов, были в ходу и у древних народов, например, Крайнего Севера или Океании вплоть до 19-го века.
В современном мире до Второй мировой войны в некоторых европейских странах не было запрета на эвтаназию, и это не противоречило моральным и этическим принципам общества. Однако фашистская программа Т4, в ходе которой немцы, борясь за чистоту умерщвляли умственно отсталых людей и даже детей, а также больных с психическими расстройствами, дискредитировала эти идеи на ближайшие 50 лет.
Теория и практика эвтаназии
В современном мире эвтаназия - это гуманное прекращение жизни неизлечимо больного человека с его согласия (или его родственников) с целью избавления его от страданий. Применяется в основном в случаях, когда качество жизни больного на самом низком уровне, и он испытывает боль, а шанса на выздоровление нет.
Также сегодня различают два типа эвтаназии:
- Пассивная - применяется в случаях, когда больной подключен к системе жизнеобеспечения. В этом случае врачи просто отключают человека от аппаратов, поддерживающих жизнь. Чаще всего это проводится для пациентов в глубокой коме с разрешения родственников.
- Активная - введение больному препаратов, гарантирующих быструю и безболезненную смерть. Это, как правило, инъекции или лекарства в жидкой форме, представляющие коктейль из седативных средств, барбитуратов и наркоза. Сюда же относят и случаи, когда врач может предоставить человеку необходимое количество медикаментов для его самостоятельного ухода из жизни.
Разные аспекты эвтаназии
Сложный и страшный выбор - продолжать жить с неизлечимой болезнью, испытывая боль и страдания, обрекая на них близких, или принять решение, пока человек еще в состоянии размышлять здраво, - вот главный вопрос эвтаназии. Основные камни преткновения в вопросах ее легализации - юридические, этические и религиозные.
Самый простой аспект - юридический. В странах, где эвтаназия запрещена, она расценивается как убийство. В некоторых других государствах как таковая эвтаназия не разрешена, однако она применяется, но завуалирована под другие процедуры. Это сделано для того, чтобы врач, проводящий процедуру, не испытывал проблем с законом в дальнейшем.
Сложнее с нравственными и религиозными аспектами. С одной стороны, это самоубийство и убийство, а в большинстве религий это смертный грех, и даже в советском государстве высоко давление на человека в этих вопросах. Государство зачастую не может взять на себя ответственность и разрешить распоряжаться чужой жизнью даже с разрешения самого больного. Да и многие врачи не решаются выполнять такие обязанности, так как они противоречат не только моральным принципам, но и клятве Гиппократа.
В России
Говоря о том, в каких странах разрешена эвтаназия, отдельно стоит отметить, что Российская Федерация не входит в этот список. В нашей стране это приравнивается к убийству по степени ответственности, и этот вопрос регулируется Уголовным кодексом и законодательством, а именно Федеральным законом № 323 «Об основах охраны здоровья граждан в РФ».
Учитывая, в каких странах разрешена эвтаназия для иностранцев, граждане России пока могут лишь отправиться в последнее путешествие в одну из них. Последний раз в 2007 году от лица депутатов было выдвинуто предложение о внесении поправок в Уголовный кодекс и разрешение эвтаназии в России, однако предложение было встречено бурным негодованием общественности и было отозвано.
В какой стране разрешена эвтаназия людей
После зверских убийств фашистами миллионов людей эвтаназия была запрещена во всем цивилизованном мире. Только спустя 50 лет этот вопрос стали поднимать в Европе. Благодаря этому сегодня мы знаем, в каких странах разрешена эвтаназия. Список выглядит следующим образом:
- Нидерланды.
- Бельгия.
- Люксембург.
- Албания.
- Швейцария (только в Цюрихе).
- США (только в Орегон, Вашингтон, Джорджия).
- Канада.
Уточнив, в каких странах разрешена эвтаназия, отметим, что есть страны, где официальной легализации нет, однако прецеденты там случаются. Это Япония и Колумбия. В этих странах по некоторым случаям даже происходят судебные разбирательства. Тем не менее в этих странах эвтаназия фактически возможна.
Современная практика
В 1984 году Нидерланды первые узаконили право на добровольный уход из жизни тяжело и мучительно болеющих людей. Вслед за Нидерландами к практике присоединились и другие а именно Бельгия и Люксембург. В Люксембурге, кстати, пациент, намеревающийся получить эвтаназию, должен заручиться согласием сразу двух врачей. Здесь доктора делают и хранят соответствующие записи, чтобы доказать, что решение уйти из жизни было принято больным или родственниками, а не стало ошибкой или преступной волей самого врача.
В 1999 году Албания разрешила пассивную эвтаназию для больных в коме при наличии согласия трех родственников. Несмотря на законодательное разрешение процедуры, католическая церковь, которая весьма сильна в стране, ведет пропаганду запрета эвтаназии.
С 2002 года в Голландии право на эвтаназию имеют дети старше 12 лет, а с 2014 в Бельгии сняты любые возрастные ограничения, то есть даже ребенок любого возраста может получить эвтаназию при наличии согласия его родителей или опекунов.
Так как Нидерланды и Бельгия - страны с одними из самых мягких условий эвтаназии, власти из опасений потока суицидальных туристов сделали ряд оговорок, ужесточающих условия процедуры. Например, подразумевается, что между пациентом и врачом должны сложиться доверительные отношения.
Еще с 1941 года эвтаназия разрешена в кантоне Цюрих в Швейцарии. И вот здесь суицидальный туризм процветает, преимущественно граждане Англии и Германии, зная, в каких странах разрешена эвтаназия, едут именно в Цюрих за смертельной инъекцией. Благодаря мягкости местных законов люди буквально встают в очередь за возможностью уйти из жизни. Причем до 2011 года на вопрос: “В каких странах разрешена эвтаназия для здоровых, то есть не для неизлечимо больных?” - у швейцарцев был ответ: "В Цюрихе". Взбунтовавшаяся общественность вынудила правительство принять соответствующие поправки, и теперь только тяжелобольные граждане всего мира могут встретить здесь смерть.
В 2016 году Канада сняла запрет на помощь врача в совершении самоубийства неизлечимым больным. Сейчас законопроект проходит формальные согласования. Однако по нему не все больные могут получить это право, а только дегенеративные, то есть те, у которых трагический конец близок и неоспорим. То есть, например, страдающим рассеянным склерозом помочь уйти из жизни по закону нельзя, как и тем, кто страдает сильными болями без конкретных прогнозов на то, сколько человек проживет.
Аргументы за и против
Во всем мире противники и сторонники эвтаназии приводят неоспоримые аргументы в защиту своей позиции. И такой сложный и серьезный вопрос на каждый довод за имеет противоположный довод против.
И первый аргумент за эвтаназию говорит о том, что жизнь есть благо только тогда, когда она имеет смысл и приносит счастье, чего точно лишены, например, терминальные больные. Противный довод же говорит о том, что выбор стоит не между счастливой и несчастливой жизнью, а между существованием в принципе и прекращением ее в любой форме. Несомненно, прекращение жизни сложно считать благом.
За эвтаназию говорят и те, кто знает, как дорого и сложно поддерживать жизнь тяжелобольного человека или инвалида и коматозника. Особенно если стараться обеспечивать нормальное качество жизни. Противники обычно отвечают, что экономический аспект все же не дает примирить убийство с морально-этическими нормами современного человечества.
Зная, в каких странах разрешена эвтаназия и почему, сложно не согласиться, что это развитые и благополучные страны с высоким уровнем жизни, где именно качество этой жизни выходит на первое место. А потеря этого качества влечет за собой потерю интереса к жизни как таковой. Возможно, этим объясняются лояльные законы, позволяющие применять эвтаназию к детям или больным не в терминальной стадии болезни.
Мнение общественности и врачей о проблеме
Несмотря на то что общественные деятели, политики, медицинский мир отрицают эвтаназию в подавляющем большинстве стран, общественность в целом не является противником такой идеи. Так, по данным опроса российских интернет-пользователей, 50 процентов респондентов не видят ничего ужасного в эвтаназии и считают ее одним из прав человека на свободу выбора.
Психологи считают, что это связано с личными установками большинства людей, которые в случае неизлечимой болезни не хотели бы стать обузой родственникам и испытывать мучения.
Опросы медицинских порталов, проводимые среди молодых врачей, показывают похожее разделение и в профессиональной сфере - только половина опрошенных в целом за применение эвтаназии, в том числе в России.
Самые громкие случаи в современном мире
В 1939 году известный австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд добровольно ушел из жизни при содействии своего врача. Фрейд страдал от неизлечимой формы рака полости рта и прежде, чем умереть, перенес более 30 операций по удалению опухолей. Причем проводились они под местной анестезией, так как тогда общий наркоз в подобных случаях еще не применяли.
Бельгийский писатель Хьюго Клаус, пользуясь лояльными законами своей страны, принял эвтаназию, хотя и имел лишь первую стадию рака. А вот французская учительница Шанталь Себир, лицо которой было обезображено редкой формой опухоли, не получив права на добровольный уход из жизни в родной стране, намеревалась поехать в Швейцарию, зная, в каких странах разрешена эвтаназия человека. Однако в 2008 году она покончила жизнь самоубийством с помощью инъекции барбитуратов.
Громкий скандал вызвала и эвтаназия двух братьев-сапожников, которые начали терять зрение и не смогли смириться с тем, что никогда больше не увидят друг друга. Несмотря на отсутствие серьезного заболевания, они получили смертельные инъекции в Швейцарии.
