Религиозные представления древних славян. Древняя вера славян

Религия древних славян исторически существовавшая в славянских культурах - форма религиозной жизни, возникшая в дохристианский период как исконная религия славян и перешедшая после введения христианства на положение «неофициального», народного верования. Религия древних славян представляет собой совокупность сложившихся в дохристианской славянской культуре религиозных воззрений и отношений, а также способов организации духовного опыта и поведения. Исторически религия древних славян восходит к религии древнейших индоевропейцев. Относительную целостность и своеобразие она приобретает в эпоху славянского единства, длившуюся вплоть до второй пол. I тыс. н.э. Постепенное расселение племен с праславянской родины (земель между Вислой и Одером) вело к формированию различий в религиозных представлениях и культах южных, западных, балтийских и восточных славян, сохранявших, однако, при возрастании особенностей черты

коренной общности. По мере освоения новых земель к древнейшей индоевропейской мифологии и к праславянской религиозной традиции добавлялись некоторые формы религиозной жизни, заимствованные славянами у соседних народов. Религия восточных славян включила в свой состав фрагменты иранских, финно-угорских и некоторых других верований. В X в. некоторые древнеславянские религии, например, Киевской Руси, достигли стадии раннегосударственной религии.

Представления славян о священном укоренены в индоевропейской праоснове: от индоевропейского корня *k"uen- (*k"wen-) берет начало большая семья славянских слов с элементом *svet-, обозначавших святое. Индийские, иранские и балтийские лингвистические данные показывают, что индоевропейские представления о священном первоначально были связаны с идеей сверхчеловеческой силы, животворящей и наполняющей сущее способностью к росту. Родственные значения силы, роста, увеличения устанавливаются для славянских слов, выражавших представления о священном.

Святостью славяне наделяли небо и землю, источники вод, растения, огонь, определенные участки пространства, отрезки времени, формы деятельности и ряд других явлений, которые обладали в их восприятии особой жизненной ценностью и в которых усматривали присутствие необыкновенной силы роста, изобилия, животворения. Элемент svet-, обозначавший соответствующие качества, входил в состав многих славянских имен: Свентовит -имя бога балтийских славян, Святогор -имя мифологического героя, Святослав, Святополк -имена князей, т.д. Древние славяне обладали развитой системой понятий об ино-человеческих существах, сокровенно присутствующих в мире и являющих при необходимости свое антропоморфное, зооморфное или териоморфное обличье и свое могущество. Высший разряд такого рода существ составляли боги.

Само слово бог существовало у славян уже в дохристианскую эпоху и,

судя по родственным словам индоевропейской группы, изначально обозначало долю, удел, счастье (это значение удержано в русс, убогий - «лишенный доли», богатый - «имеющий долю»), а также подателя доли. Славяне стояли на позициях многобожия, причем состав богов, их имена, функции в разных ареалах славянской культуры значительно отличались, хотя существовали и общие праславянские боги.

Источники с бесспорностью свидетельствуют о поклонении славян богу-громовержцу, наиболее раннее упоминание о котором относится к VI в. (Прокопай Кесарийский. Война с готами). Бог грозового неба, типичный для общеиндоевропейской религиозной мифологии в восточнославянской культуре известен под именем Перуна. У восточных славян Перун - бог-воитель, покровитель княжеской власти и дружины, воинского ремесла. Перуну придавали отчетливо антропоморфный облик грозного воина, иногда конного; атрибутами Перуна были молнии, «громовые» стрелы, топоры и другое оружие, священным деревом Перуна был дуб. Согласно «Повести временных лет», восточные славяне в дохристианскую пору почитали в качестве одного из главных богов Белеса (Волоса), культ которого имеет свои соответствия в других славянских религиях. Белее - «скотий бог», т.е. бог приплода и урожая, бог животворящих сил земли. Власть Белеса над живительными соками земли указывает на его причастность к подземному миру, который воспринимался славянами не только как «мир мертвых», но так же как фундамент мира земного, корень его жизненных сил. Как покровитель скота Белес был связан с богатством, а значит, с золотом, поэтому красный и желтый цвета выступали атрибутами Белеса; другой атрибут этого бога - шерсть, символ богатства. В представлениях восточных славян шерсть, мохнатость указывают на родство Белеса и медведя.

Можно говорить о восточнославянских культах Дажьбога («дающего бога») - бога солнца, Стрибога - бога ветров, Сварога - бога огня, возможно, небесного, солнечного огня, Рода - бога, олицетворявшего

преемственность и цельность поколений, идущих от одного предка. Балтийские славяне поклонялись Свентовиту - богу-воителю, чтя как его атрибуты меч и белого коня, Сварожичу (Радгосту) - богу солнца и военного успеха, Триглаву - богу магического знания и некоторым другим божествам. Достоверных сведений о других богах славянских религий, их именах, функциях, статусах, степени распространенности сохранилось мало. О древних богах южных и западных славян точных данных практически нет, хотя научные реконструкции указывают на существование образов, соответствовавших общеславянским. Некоторые культы были заимствованы славянами у соседних народов, таковы восточнославянские культы богов Хорса и Симаргла, воспринятые из иранских верований.

Наряду с мужскими божествами славяне почитали женских, связанных прежде всего с браком, рождением и рукоделием. У Восточных славян таковы рожаницы и богиня Мокошь (Макошь), покровительница прядения и хозяйственных забот, антропоморфный образ которой был удержан традицией вплоть до XIX в. Женские божества образовывали с мужскими брачные пары, однако точные соответствия пока не установлены.

В 980 г. Киевской Руси князь Владимир в ходе религиозной реформы предпринял попытку упорядочения иерархии богов в составе общегосударственного пантеона. Он установил для официального поклонения культы Хорса, Дажъбога, Стрибога, Симаргла, Макоши при главенстве княжеско-дружинного бога Перуна. Учрежденный Владимиром государственный культ не выдержал испытания временем и через несколько лет был Владимиром же отменен.

Помимо отчетливо персонифицированных образов богов праславянское религиозное сознание выработало представление о божественности неба, воспринимавшегося как мужское начало, и земли, наделенной женской природой. Священный брак неба и земли мыслился как источник жизни всего сущего. В религии восточных славян земля выступала в антропоморфном

образе прародительницы - Матери-земли, Матери сырой земли, кормилицы, покровительницы и - что особенно примечательно - сострадательной разрешительницы грехов.

Почитание неба и земли дополнялось в православной религии поклонением водным стихиям, определенным породам деревьев и видам животных, которые в результате олицетворения могли приобретать персонифицированный облик или получать статус безличных сил и духов. Подобные олицетворенные существа представляли также благие или злосчастные состояния человеческой жизни - таковы, например, лихорадка, мара, - или определенные места среды обитания -домовой, леший, водяной и др. В совокупности они составляли низший по отношению к богам разряд славянской мифологии - пандемониум. Злокозненные персонажи славянского пандемониума именовались бесами.

Представления о богах, добрых и злых духах были подчинены свойственной религиозному мировоззрению славян идее дуализма света и тьмы, добра и зла, правды и кривды.

У славян были распространены представления о происхождении всего человеческого рода от земли-прародительницы, которая одновременно выступала участницей и споспешницей каждого нового рождения человеческого существа. Жизнь человека считалась изначально предопределенной, при этом мифологическим образом судьбы у славян, как и у большинства других индоевропейских народов, выступала нить, которую к моменту рождения спрядали божественные пряхи (на Руси, возможно, рожаницы и Макошь). Религия славян не сводилась, однако, к абсолютному фатализму, ибо за человеком признавалось право тягаться с непреложностью судьбы.

Праславяне разделяли уходящую корнями в индоевропейскую древность веру в существование бессмертной души, которая отделяется от своей телесной оболочки при особых обстоятельствах (у ведуна - в ходе колдовства,

например), а также в момент смерти. По славянским верованиям, очень нестройным в этой части, мир мертвых, в который отправлялась душа после смерти, мог располагаться и под землей и на небесах. Этот мир славяне мыслили благодатным краем, местом успокоения после земных хлопот. Идеи ада в праславянской религии не было. Тяжкие греховодники, люди, умершие неестественной смертью, покойники, оставшиеся без погребения, не могли перейти в загробный мир, становясь, по славянским поверьям, злыми духами, навьями, упырями. Верования славян допускали идею посмертного перевоплощения души как в человеческом теле, так и в ином, прежде всего, зооморфном обличье. Считалось также, что некоторые люди обладают колдовской способностью к оборотничеству: таковы, например, волко-лаки -человеко-волки.

Вера в бессмертие души и посмертное существование была основой славянского культа предков. Согласно славянским представлениям, перешедшие в «иной мир» сородичи получали доступ к управляющим стихиям иночеловеческим существам и силам, перед которыми они могут выступать ходатаями за свой род; с другой стороны, и сами предки обретали в посмертном существовании особое могущество, благое или злокозненное. Праславянский культ предков включал в себя поминальные дни, обряды поминовения, ритуалы проводов в «иной мир» и «встреч» душ предков, почитание культовых изображений и т.д. До XI в. в славянской среде был распространен обряд ритуального умерщвления стариков, обусловленный верой в магическую силу существ «иного мира» и надеждой на их покровительство.

На общеродовом и общеплеменном уровне культ предков оформлялся в почитание предков-родоначальников, генеалогических героев, основавших общину и совершивших чудесные деяния во благо потомков. В восточнославянской культуре засвидетельствованные «Повестью временных лет» генеалогические герои - Кий, Щек и Хорив; у словен новгородских память о предках - основоположниках сохранились в преданиях о Словене и

Важнейшие Праславянские обряды были теснейшим образом связаны с земледельческим трудом, с природными циклами, образуя в своем сплетении круг календарной обрядности. Основу календарных обрядов, справлявшихся в определенные сроки - праздники («святые дни»), составляла аграрная магия.

При отправлении обрядов использовались ритуальные предметы, среди которых важнейшую роль играли культовые изображения богов и предков, часто объемные -идолы (древнерусская капь).

Значимые события общественной или личной жизни сопровождались окказиональными обрядами, призванными обеспечить благоприятный исход дела. Домашние (семейные) обряды, отправлявшиеся при исполнении повседневных занятий - еде, трудовой деятельности и т.д., заполняли обыденную жизнь древних славян.

Праславянская обрядность знала «обряды перехода», исполнение которых опосредовано смену членом архаического коллектива своего общественного положения. Обряды юношеских посвящений (не оставившие, впрочем, глубокого следа в славянской культуре), свадебная обрядность строились на идее символической смерти главных действующих лиц и их последующего возрождения в новом качестве. Эти обряды предполагали ритуальные испытания, демонстрацию претендентами соответствующих знаний и навыков. Как «обряд перехода» были обставлены похороны, отправлявшие душу покойника в «иной мир» для воссоединения с общиной предков.

Праславянские обряды включали молитвы, заклятия, магические действия с применением огня, воды, оберегов или иных ритуальных предметов. Особую значимость имели обряды жертвоприношений. При некоторых обстоятельствах совершались человеческие жертвоприношения. Но обычно в качестве дара славяне предлагали богам жертвенных животных, каши, хмельные напитки, деньги и другие ценности. Часто жертвоприношение принимало характер ритуального пира. В контексте представлений о

жертвенной трапезе, в которой приглашенный молитвой бог участвовал одновременно как хозяин и гость (праславянское gostb), формировалось древнеславянское gospodb со значением «гость и хозяин жертвенного пира».

Существенное место в праславянской религии занимали обряды гадания, важнейшие из которых были приурочены к «пограничным» состояниям времени - к срокам зимнего солнцестояния, к переходу от зимы к весне и т.д. Древние источники указывают, что славяне гадали по поведению священного коня, по выпавшему жребию, по приметам, по вещим снам и иными способами. С практикой гадания были связаны многие боги -например, Свен-товит и Сварожич у балтийских славян.

Семейные обряды отправлялись дома, важнейшие из них - в специально отведенных в доме местах. Для отправления коллективных священнодействий использовались особо примечательные участки-берега рек, рощи и др., а также специально обустроенные святилища - капища. Некоторые обряды, напротив, собирали участников в «диких» местах - на перекрестках дорог, в заброшенных жилищах и т.п.

Религиозная общность славян не представляла собой единого целого ни с точки зрения стройного согласия верований, ни в организационном отношении. Религиозные отличия, местные особенности существовали уже среди древнейших славянских племен. По мере расселения славян с исторической прародины эти различия усваивались. Однако внутри конкретных сообществ упорядоченность религиозной жизни была достаточно строгой.

Первичной ячейкой религиозной жизни праславян выступала семья или кровнородственная общность семей - род, объединенная культом общих предков. Главным действующим лицом при отправлении домашних обрядов был глава семьи. Поклонение общим богам, генеалогическим героям, местным духам объединяло роды и семьи в пределах поселения или племени. Первоначально важнейшие священнодействия на этом уровне отправляли старейшины и князья. Племенные союзы и раннегосударственные образования

учреждали государственные культы, создавали для поклонения общим богам святилища и храмы - таковы капище Перуна близ Новгорода, киевское святилище шести Владимирских богов, храм Свентовита в Арконе и др.

Постепенно в славянской среде выделяется особый слой людей (у восточных славян - волхвы), профессионально занятых отправлением главных обрядов, хранением и передачей религиозных знаний. Восточные славяне почитали волхвов как посредников между людьми и богами, как прорицателей и ведунов.

Наиболее развитых форм организация религиозной жизни достигла у полабско-прибалтийских и восточных славян.

Развитие религии древних славян было прервано христианизацией, начавшейся в славянской среде во 2-й половине I тысячелетия н.э. Наиболее долго за сохранение исконных верований боролись полабско-прибалтийские славяне, видевшие в распространяемом миссионерами-папистами христианстве явление, враждебное их национальной независимости, ибо миссионеры сопутствовали германским феодалам, захватившим славянские земли. Во время восстаний против германского владычества насильственно крещенные славяне разрушали церкви, изгоняли и убивали священнослужителей, возрождая дохристианские верования и обрядовую практику. Последние попытки возврата к исконной религии имели место в XIV в. в землях лужичан. Такое упорство в отстаивании прежних верований объясняется помимо политических и социальных причин тем, что религия полабско-прибалтийских славян к началу христианизации была достаточно высоко развита и прочно слита с этническим самосознанием.

В других славянских землях сохранение праславянских верований в меньшей степени было сопряжено с процессами массового непримиримого противостояния христианству с позиций исконной религии. Здесь после крещения исконные религиозные традиции переходят на положение «неофициальных», народных верований и продолжают существовать в сложных

отношениях противоборства-взаимовлияния с христианством в течение длительного времени. В результате взаимодействия праславянской религии и христианства сформировалось своеобразное религиозное явление, получившее название «двоеверие». Наиболее глубоко и основательно «двоеверие» пустило корни в среде восточных славян. В культуре восточных славян «двоеверие» - форма организации религиозной жизни, синкретически сочетающая исконно славянские верования и обычаи с православными.

В культуре восточных славян становление «двоеверия» происходило на основе встречного развития дохристианских представлений и тех сторон православия, которые тесно соприкасались с народной религиозностью. Так, под влиянием христианства, прежде всего христианских ересей (богомилов и др.) и апокрифической литературы, дальнейшее развитие получили праславянские представления о дуализме креативных начал, созидающих человеческую судьбу, изменились в направлении сближения с христианством унаследованная от древности космология, мифологические образы и некоторые другие стороны традиционного славянского мировоззрения. Существенные перемены произошли в восточнославянском пантеоне и пандемониуме. В частности, выдвинулись на первый план культы Рода и рожаниц; под влиянием библейской мифологии образ Рода, судя по средневековым письменным свидетельствам, приобретает черты бога - творца человечества; в персонифицированном облике появляются солярные образы Ярилы - бога весеннего солнца и любовной страсти, Купалы. Восточнославянский пандемониум пополняется некоторыми образами, заимствованными из ближневосточной и греческой демонологии. Характерно, что праславянские божества и духи, утрачивая с введением христианства свое прежнее место в иерархии высших сил, сохраняли в народном сознании признаки обладания качеством святости в его древнем понимании - им приписывалось наличие сверхчеловеческой силы, жизнетворной или смертоносной.

Со своей стороны, русское православие пошло навстречу праславянским

верованиям, соединяя образы христианских святых с образами древних славянских богов (Ильи-пророка -с Перуном, Власия-с Белесом, т.д.) или усваивая образы праславянской мифологии в качестве «бесов», сообразуя церковный календарь и обрядность с аграрной магической практикой сельского населения, а также допуская другие серьезные и несущественные отступления от канонических норм, отлившиеся в итоге в форму так называемого «народного православия».

Взаимные уступки и взаимовлияние исконно славянской религии и русского православия привели к формированию синкретической религиозности, которая органично сочеталась с устоями народной духовности и народного быта, сосуществуя вплоть до XX в. рядом с церковной жизнью, а порой и в ней самой. Свое наиболее систематическое изложение вероучительные положения этой синкретической религиозности получили в духовных стихах.

В начале XX в. в России в кругах творческой интеллигенции резко возрос интерес к дохристианским славянским верованиям как явлению, способному сыграть позитивную роль в современном духовном развитии. На протяжении XIX в. складывались культурные предпосылки такого рода религиозных исканий. Отечественными этнографами и фольклористами был собран и опубликован огромный материал по истории духовной культуры славян, выявивший идейное богатство, этические и эстетические достоинства традиционной народной религиозности. Появились литературные и живописные произведения, поэтизировавшие русскую старину в ее дохристианской или «двоеверной» форме. Романтизм придал национальной старине статус идеального состояния и чистоты народного духа. На основе этих культурных предпосылок значительная часть творческой интеллигенции обратилась к «первозданной» и «подлинной» культуре, не тронутой влиянием христианства. Дохристианские верования представлялись эликсиром молодости, способным вернуть «дряхлеющей» Европе «свежесть» и «ясность» мирочувствования. Дань этому увлечению, смешанному с мистикой, теософией

и другими модными в ту пору веяниями, отдали В. Розанов, Д. Мережковский, М. Пришвин и многие другие писатели и художники «серебряного века».

В 80-е гг. XX в. вновь наметилась тенденция к возрождению славянского язычества. Обусловлена она прежде всего ростом русского этнического самосознания и усилением интереса к историческому прошлому Отечества. В своих наиболее радикальных формах русское «неоязычество» связано с определенным типом русского национализма, с позиций которого христианство как религия наднациональная не может стать духовной основой национального самоутверждения. «Неоязычество» обращается к образам прасла-вянских богов (особенно охотно - к образам Перуна и Рода), широко использует древнюю символику (например, изображение молний - «перуновых стрел», стилизованные изображения птиц, вил-русалок и др.), тяготеет к возрождению деталей традиционного славянского костюма и дохристианской обрядности. Мифология и вероучение русского «неоязычества» в значительной степени опираются на «Велесову книгу», которая рассматривается в качестве достоверного древнего первоисточника. Между тем датировка и подлинность этого текста поставлены современной наукой под сомнение.

Синто

Синтонизм сложился в VI-VII вв. Термин «синто» («путь богов») появился в Средневековье. Мифологическая традиция, содержащаяся в первых японских письменных памятниках, отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов, в которую вошли божества племен Северного Кюсю, пришедших в Центральную Японию, и боги обитавшего здесь местного населения.

Местные боги были потеснены, верховным божеством стала «солнечная» богиня Аматэрасу, «создавшая» японские острова и отправившая на землю своего внука Ниниги, положившего начало «божественной» императорской династии.

Первостепенное значение для древнего японца имели родовые божества- «удзигами» («удзи» - род, «ками» - божество). В функции «удзигами» входила охрана рода, покровительство жизни и разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое значение имели божества -повелители природных стихий: землетрясений, ураганов, дождя и снега а также многочисленные ландшафтные божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели своего ками - бога-охранителя, сила действия которого распространялась именно на этот район и, как правило, здесь превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона.

В культе богини Аматэрасу три «божественные» регалии - зеркало, меч и яшмовые подвески. Согласно мифологической традиции, богиня солнца передала их своему внуку Ниниги, отправляя его на землю с наставлением - освещать весь мир и править им, покоряя непокорных. -Возникла также приспособленная к жизненной практике трактовка регалий как символов важнейших добродетелей: зеркало -символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч-мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора.- Главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище в Исэ - Исэ дзингу (основано, по-видимому, в конце VII в.). Исэ дзингу считается святилищем Аматэрасу, где отправляется ее культ как верховного божества и божества-прародителя императорского дома, а через него и всех японцев.

В конце V-начале VI в. в Центральной Японии усилилась борьба между главами родов за влияние в общеплеменном объединении. Активизировался и расширялся процесс перехода от раннеклассового общества к раннефеодальному. Наибольшего обострения междоусобная борьба достигла во взаимоотношениях родов Сога и коалиции военного клана Мононобэ с жреческим - Накатоми. В стремлении к власти Сога использовали иноземную религию - буддизм. Первые упоминания в источниках о проникновении

буддизма относятся к началу VI в. В 538 г. посольство корейского королевства Пэкче, прибывшее в Ямато, преподнесло царю несколько буддийских сутр и статую основателя буддизма Шакья-Муни, однако сведения о буддизме были известны населению Ямато гораздо раньше.

В стране распространялось и конфуцианство. Конфуцианские идеи культа Неба нашли благодатную почву для восприятия их в среде царской элиты и ее аристократического окружения, культивирующих свое «неземное», «божественное» происхождение. Стремлению к власти родовых кланов в полной мере соответствовала этическая программа конфуцианства с ее четким иерархическим делением общества и строгой фиксацией в нем места и обязанностей каждого. Особое внимание японца привлекал в конфуцианской этике принцип сыновней почтительности и сыновнего долга - для низших слоев этот принцип однозначно реализовался в культе предков, для высших столь же однозначно - в беспрекословном и всеобъемлющем подчинении подданных «божественной» династии правителей.

Конфуцианские идеи были широко использованы при конкретном воспроизведении на японской почве заимствованных с материка государственных институтов, но в борьбе за власть для Cora в 587 г. начинается широкое распространение буддизма, строятся многочисленные буддийские монастыри и храмы, им предоставляются земли, рабы, выделяются значительные средства из казны.

Будды и бодхисаттвы наделялись теми же магическими свойствами, что и ками, к ним обращались с конкретными просьбами: исцелить от болезней, послать богатый урожай, защитить от зла,« быть охранителем какой-либо местности, деревни и т.д. В обширном пантеоне синтоизма к этому времени появилось деление богов на «небесных и земных», отражающее стремление царей Ямато укрепить свой религиозный престиж: «небесные» боги, проживающие в «Небесной стране», объявлялись прародителями царского дома, «земные» - прародителями завоеванных, подчиненных родов. Будды и

бодхисаттвы естественно вошли в этот пантеон как новые боги. В то же время сфера отношений разных слоев населения и природы принадлежала синто.Синто, возникшее как религиозная практика земледельческой общины, было отражением коллективных воззрений и просьб, буддизм же имел в виду отдельного человека, апеллировал непосредственно к личности. Местные верования и буддизм поделили между собой жизненную практику японца: светлые радостные события -рождение, вступление в брак - остались в ведении родовых богов, возглавляемых «солнечной» богиней Аматэрасу; смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, представив концепцию «возрождения», «спасения в раю Будды».

Так постепенно происходило слияние двух религий - синкретизация, в японской терминологии «рёбусинто» - «путь буддизма и синто». Немаловажное значение имела правительственная деятельность, оказывающая официальную поддержку местным культам. В кодексе законов «Тайхорё» (701) отмечалось создание специального ведомства дзингикан (Управление по делам небесных и земных божеств), в функции которого входила синтоистская обрядность во время государственных религиозных торжеств и контроль за деятельностью крупных государственных святилищ. Другим способом поддержки взаимодействия двух религий были правительственные указы о местных ками - как защитниках буддийских божеств. По указу Сётоку происходит соединение синтоистского и буддийского ритуалов даже в такой главной и сокровенной церемонии, как «вкушение плодов нового урожая», - на нее приглашаются буддийские монахи. Показательно и сооружение громадной статуи будды Вайрочаны при строительстве храма Тодайдзи в Нара, когда перед началом работ испросили «совет» у Аматэрасу. Местные синтоистские боги «подсказали» место на севере страны, где было добыто недостающее для отливки статуи золото. Но высшей формой религиозного синкретизма являлась концепция «хондзи суйдзяку», согласно которой божества синтоистского пантеона могут рассматриваться как временное воплощение будд

и бодхисаттв. Так, солнечная богиня Аматэрасу стала воплощением будды «Бриллиантового света» Вайрочаны.

Этапом развития синто стало возникновение концепции «Исэ синто», главной целью которой было укрепление культа императора. Одной из причин появления этой концепции явилось усиление авторитета и влияние святилищ, особенно Исэ дзингу, в период монгольского нашествия и после него (1261-1281). Тогда небывало возрос культ «обитавшей» в Исэ «прародительницы» императорского дома Аматэрасу, оказавшей помощь своим потомкам - божественный ветер «камикадзе», дважды разметав флот нападающих, отвратил угрозу. Развитие «Исэ синто» во второй половине XVI в. привело к возникновению нового культа, допускающего обожествление какого-то лица при жизни, при этом основанием была не принадлежность к императорскому роду, а крупные политические и общественные деяния. Это отражало общую ситуацию в стране, сложившуюся еще в конце XII в., когда к власти пришло военно-феодальное дворянство (самураи), фактически сделавшее власть императорского дома номинальной, ограничив ее сферой культа синто. Феодальный диктатор Ода Нобунага (1533-1572), боровшийся за объединение страны, объявил себя богом и потребовал поклонения себе как ками. Обожествлен был и его сподвижник диктатор Тоётоми Хидэёси (1536-1598). По завещанию сегуна (главы военно-феодального правления) Токугава Изясу надлежало построить несколько святилищ и часовню для поклонения его духу.

В период правления династии Токугава (1603-1687) различные течения конфуцианства обогащали синто этическими идеями, создавая широкую основу для активизации синто - конфуцианского синкретизма. Складывались школы, ставившие задачу на историческом материале обосновать культ и институт императорской власти. Опираясь на древние мифологические своды, эти школы развернуто и скрупулезно излагали идею достоверности происхождения и действий божественной династии японских императоров, подчеркивали роль «тэнно» (императора) как источника и носителя «национальной»

самобытности. Возрождалась забытая мудрость древнего «Пути» - «мити» (кит. «дао») Японии, восстанавливался «синто древности» («фукко синто»).

Идеи защиты императора, реставрации императорской власти стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение системы сёгуната.

Открытие страны в середине XIX в. после двух с половиной веков затворничества и появление иностранцев, поток западной культуры, хлынувший в страну, углубили кризис феодального общества и ухудшили положение большинства населения. Лозунг «сонно дзёи» («почитание императора, изгнание варваров»), выдвинутый учеными школы Мито в начале XX в., прежде всего ее видным представителем Аидзава Сэйсисай (1781-1863), нашел отклик и поддержку в разных социальных слоях, в том числе в оппозиционных кругах самурайства. Антииностранное и антисёгун-ское движения сомкнулись под одним лозунгом. Многотысячные выступления против сегуна были начаты паломниками в синтоистские святилища осенью 1867 г. и стали первым этапом буржуазной революции Мэйдзи (1867-1868).

Завершение борьбы, приведшей к крушению системы сёгуната и реставрации императорской власти, означало выбор нового пути - модернизацию страны, трансформацию всей общественной жизни, в том числе и сферы религиозного сознания. Однако для выполнения поставленных задач новым правительственным органам приходилось считаться с исторически сложившейся традиционной структурой национального общественного организма, в том числе и со спецификой культуры. Оптимальным представлялся принцип «вакон ёсай» - «японский дух, европейские знания».

В марте 1868 г. был опубликован указ о возвращении к единству системы религиозного ритуала и управления государственными делами (единству религии rt политики). Был восстановлен дзингикан - Управление по делам небесных и земных богов; 660 год до н.э. - дата восшествия на престол императора мифологического периода японской истории Дзимму - был

объявлен началом летоисчисления от «основания Японской империи». Одновременно для повышения религиозного и политического авторитета императорского дома стала восстанавливаться древняя синтоистская обрядность. Культ императора - тэнноизм - стал центром государственного синто, фактически заменившего множество богов одним «живым богом». Теоретическим обоснованием тэнноизма стал сложный комплекс понятий - «кокутай» (в приблизительном переводе «национальная сущность», в дословном - «тело государства»). Компоненты кокутай - это «божественное» происхождение японцев и их государства, непрерывность в веках императорской династии, национальная самобытность, воплощающаяся в особом характере японца с его моральными добродетелями, верноподданностью и сыновней почтительностью. Идеология тэнноизма, используя традиционную концепцию «гармоничного государства», содействовали укреплению националистических тенденций, а в конечном счете - в готовящихся войнах - освящению милитаризма (пропагандой «божественной миссии» - «хако ити у» - «весь мир под одной крышей»).

В целом комплекс государственного синто включал: династийный синто, являвшийся достоянием императорской семьи; тэнноизм -культ императора; храмовый -в котором существенно почитание как общеяпонских, так и локальных богов; домашний - с камиданом - миниатюрным аналогом храмового места священнодействия.

После поражения Японии во второй мировой войне в условиях общедемократического подъема началось осуществление курса демократизации страны. Принимались меры по искоренению милитаризма и тэнноизма. В 1946 г., в новогоднем обращении к народу, император Хирохито отрекся от божественного происхождения. Были проведены прогрессивные реформы в системе образования, отменено «моральное воспитание» в школах, опиравшееся на культ императора. Конституция 1947 г. изменила статус императора, теперь он объявлялся «символом государства и единства нации».

Однако положение государственного синто не было кардинально изменено. Основным направлением политики возрождения тэнноизма становятся попытки восстановить синтоизм в статусе государственной религии. В 1946 г. высшим синтоистским руководством была создана Ассоциация синтоистских святилищ - Дзиндзя хонтё, которая позволила сохранить единую централизованную систему управления святилищами. В Ассоциацию вошла значительная их часть - более 78 тысяч. Это позволило добиться передачи в собственность святилищ занимаемых ими обширных земельных участков, которые ранее в большинстве случаев принадлежали государству.

Уже в 1952 г. обрядность императорского двора приобрела характер официальных государственных церемоний. Были проведены как государственный акт синтоистские церемонии возведения Акихито (сына правящего императора Хирохито) в сан наследника престола и его свадьба в 1959 г. Не менее важным этапом укрепления идеи государственного синто стало возрождение обараи - обряда великого очищения от скверны всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государство подчеркивало единство национальной религии и императорской власти.

В 1966 г. восстановлен отмененный конституцией 1947 г. праздник «кигэнсэцу» -день основания государства, который отмечается ежегодно 11 февраля. В школьные учебники была вновь включена мифологическая эра истории со сведениями о «божественном» происхождении императорской династии и народа. Особое место в стремлении восстановить тэнноизм занимает храм Ясукуни, построенный в 1868 г. в Киото в честь воинов, павших за императора, и после буржуазной революции перенесенный в Токио. Святилище находилось в ведении министерства армии и военно-морского флота.

В 1969 г. на основе Ассоциации синтоистских святилищ была создана Синтоистская политическая лига - организация, которая впервые после

ликвидации государственного синто открыто ставила политическую задачу участия в управлении государством. В январе 1989 г. скончался император Хирохито. Система синто определяла весь разнообразный комплекс церемоний в ритуале престол онасле-дования. Вероучение «божественных регалий», государственной и императорской печати, первый прием императором высокопоставленных должностных лиц по решению правительства были проведены не только как сугубо религиозные церемонии, но и как государственный акт.

Заключение

Национальные религии - это религии, что распространенные и обращены к некой нации, народности, этноса. Эти религии часто сопровождают процесс становления и развития этнической общности и уже вследствие этого выступают как составляющие его истории. Иногда они связаны со становлением национальной государственности, их функционирования переплетается с функционированием государственных органов, что дает основания называть их национально-государственными (конфуцианство, иудаизм). Объективности ради следует отметить, что в развитии государства того или иного народа может сыграть важную роль и мировая религия (например, ислам в арабском мире), то есть государственной может быть не только национальная религия, но и мировой, поэтому термин “национально-государственная религия” является не совсем правомерным. Сама категория “национальная религия” часто используется для определения религий, которые можно отнести к религий переходного типа (например, религия древних греков), или локальных, что распространенные в некоем определенном регионе, но не обращены к некоего определенного народа или нации (например, зараостризм). В первом случае забывают, что нация - это продукт достаточно высокого уровня развития общества. Поскольку нельзя говорить о древнегреческой ли древнеегипетскую нацию, то и отнести религии Древнего

Египта и Древней Греции до национальных невозможно Даже если признать существование древнеегипетской и древнегреческой народностей, эти религии не отвечают в должной мере критериям национальных. Исходя из этого, некоторые исследователи различают ранние национальные религии (куда и относят те же религии Древней Греции и т.д.) и поздние, что вряд ли можно признать правильным. По распознавания локальных религий, то критерием здесь должна быть ответ на вопрос, является ли та общность, к к грегори моррис японские свечи, балконы veka оторой обращена религия, нация, этнос, народом. Такой подход помогает четко распознать и определить, является та или иная религия действительно национальной или ранньонаціональною (при всей неоднозначности такого срока) или локальной и т.д. Некоторые ученые для определения отдельных видов национальных религий используют термины „этнические” и „народные” религии.

Исходя из этимологии греческого слова etnikos (родовой, народний. языческий), народные религии тождественны, собственно, этническим в узком смысле этого слова. Народными религиями традиционно считаются так называемые естественные религии, то есть те, которые возникают естественным путем в результате постепенного и длительного развития мировоззренческих представлений той или иной этнической общности о мире естественный и сверхъестественный, которые представлены в виде мифов, традиций, обычаев, обрядов, культов. Определенная этническая общность возникает и поддерживается благодаря единственному генетическом (кровноспорідненому) происхождению, общей территории проживания и языку общения, совместной исторической памяти, которые зафиксированы в родовых легендах о происхождении народа и постоянно воспроизводится при осуществлении коллективных обрядов. Некоторые исследователи даже отождествляют этнос и этническую религию, считая составляющие этноса тем, что составляет его этническую религию.

К народным религиям относят такие религиозные комплексы, которые возникли в среде ранних этносов и соответствовали их духовным, идеологическим, культурным потребностям. Это, прежде всего, давньоиранськи, древнеегипетские, древнеиндийские, древнегреческие, древнеславянские и другие религии, которые передавали более развитым религиям государственных этносов-народов (зороастризм, греческий или римский политеизм, религия ацтеков или инков, религия восточнославянских племен Киевской Руси и т.п.). Народные религии - это проявления автохтонных традиций, которые не только сохраняют их, но и развивают, совершенствуют. Народные религии являются обязательными для исповедания представителями определенных этнических сообществ. Их, как правило, не выбирают, в них рождаются.

К характерным особенностям национальных религий можно отнести:

1. Наличие в том или ином виде идеи “богообразности” данного народа.

2. Наличие в том или ином виде ограничений на контакты (совместная деятельность, брак и т.д.) с представителями других конфессий.

3. Специфическая обрядность (культ).

4. Ритуализация бытового жизни (преобразование в обряд какой бытовой акции, например, “меква” в иудаизме).

5. Национальные религии отражают общественно-политические условия жизни данного народа (конфуцианство и императорский строй в Китае, индуизм и кастовый разделение общества в Индии).

6. Национальные религии отражают менталитет и психологию своего народа.

Основная:

1. Лебедев В. Ю. Религиоведение. - М.: «Юрайт», 2013. - 629 с.

2. Яблоков И.Н. Основы религиоведения. - М.: Гардарики, 2002. - 511 с.

Дополнительная

Племена наших предков, долгое время, жили разъединенными племенами, держались обособленно, воевали между собой и не имели единой языческой религии. В результате, религиозные представления древних славян в разных племенах отличались. Имена богов, зачастую, отличались, но природная основа божеств и их назначение были общими. Общие моменты и стали основой для создания славянского пантеона. Первые упоминания о пантеоне в дохристианской религии на Руси относятся к началу правления князя Владимира. Перун, Макошь, Лада, Велес, Сварог — это главные боги, которые являлись основой для многих славянских племен.

Какая религия была в древнерусском государстве

Когда князь Владимир пришел к власти, первым его решением было создание единого пантеона. С его помощью князь хотел упростить объединение Руси и усилить свою власть. В Киеве и Новгороде, на специально выбранных холмах, были устроены языческие святилища. В этих, святых для наших предков местах, стояли языческие идолы Перуна, Даждьбога, Макоши, Стрибога. В Киеве святилище сделали на холме, возле княжеского дворца. Наши предки приходили на поклонения к этим святилищам.

Но после принятия новой веры — христианства, князь приказал снести в Киеве святилище, а вместо него установил первый христианский храм (Андреевскую церковь). Но эти места и до наших дней сохранили свои сверхъестественные и мистические свойства. В Киеве с местом, где было святилище, связано много легенд и мистических событий. Место, где было святилище на Перыни (рядом с Новгородом), тоже долгое время считалось мистическим, моряки, которые проплывали на судах мимо, считали хорошей традицией бросить монету в воду, для Перуна, как бы прося у него удачи. Такой обычай был популярен вплоть до 20 века.

Места для поклонений выбирали на хорошо просматриваемом холме. В его центре устанавливали идола, внешне это был деревянный столб. Рядом устанавливали жертвенник, чтобы приносить в жертву животных, а, в особых случаях, и людей. Рядом с подобными местами и сейчас археологи находят кости животных. Место, где совершались поклонения, имело название «капище», место для жертвоприношений — «требища». В наши дни идолов осталось мало, основная причина – их изготавливали из дерева, и только изредка из камня. Многие славяне имели домашних идолов. Известно, что перед крещением, многие киевляне унесли фигурки домашних идолов в пещеры.

Чтобы понять какая вера была на Руси до христианства, нужно увидеть, какие боги вошли в пантеон:

Внимание

Наши предки имели и много других богов, но информация о них до нас дошла отрывками, поэтому сведений мало. Но даже при рассмотрении основных богов, можно увидеть и понять какая религия была на Руси до христианства, и что ее корни тесно связаны с пантеонами соседних с нами народами.

В славянский пантеон входили божества из религий восточных и южных славян, а также из религии западных славян, таблица показывает нам иерархию богов и сверхъестественных существ.

Уровни славянских божеств

Высший Боги небесной сферы	Средний Божества, близкие к земле	Нижний Сверхъестественн ые существа нижнего мира
Перун Сварог Хорс Семаргл Даждьбог Стрибог Свантовит	Ярило Род Макошь Лада Жива Мара Мать-Сыра-Земля	Леший Русалка Домовой Вий Кощей Злебог Хвороств

Немалую роль в религии славян играли волхвы. Например, при князе Владимире, они имели очень сильное влияние, и только они назначали жертвы для принесения богам. Многие считали их колдунами и предсказателями, хранителями тайных знаний. О них есть упоминания в летописях, например: в летописи «Повесть временных лет».

Религиозные верования восточных славян

Если говорить кратко о религии восточных славян, то, в первую очередь, нужно упомянуть бога Перуна, который, еще до создания единого пантеона, был главным богом у восточных славян. Некоторые ученые считают, что второе имя Перуна у восточных славян было Сварог. Когда начиналась гроза, люди закрывали двери и окна, переворачивали всю посуду. Считали, что это Перун со своей молнией гонится за злыми духами, которые могут залететь в дом и спрятаться в посуде. Для его задабривания, приносили в жертву животных. В очень важных случаях приносили человеческие жертвоприношения, и этому есть письменные подтверждения.

Наши предки не строили языческие храмы. Вместо этого, они строили капища и требища, где они проводили различные религиозные ритуалы и совершали жертвоприношения.

Еще они поклонялись Ярило, Даждьбогу, Макоши, Стрибогу и Велесу. Велес, пожалуй, был второй по значимости, после Перуна. Восточные славяне имели представление, что такое «рай» (означало прекрасный сад), и что такое «ад» (означало «подземный мир»). Земля была в особом почете, ее даже ели, когда совершали клятву или спорили.
Аналога жрецов у них не было, поэтому семейные обряды совершал самый старший мужчина в семье. А обряды более масштабные совершал кто-нибудь из старейшин.

Религия западных славян

Бог Перун, у западных славян, был более известен под именем Перкунас. Но, до наших дней, об этом мало дошло информации. Существует мнение, что всадник Витис, который изображен на современном гербе Литвы, является Перкунасом. У западных славян не было открытых святилищ, они строили языческие храмы, в которых стояли все известные идолы, которым они поклонялись, а не один из них. Само капище было отделено перегородкой, к нему мог приблизиться только жрец. У восточных славян доступ к капищу, для всех верующих, был свободным.
В древние времена, у западных славян, каждое племя считало своим прародителем какое-либо животное, и оно почиталось как священное. Например, племя лютичи поклонялись волкам и считали их священными животными. Во время ритуалов, в этом племени, надевали волчьи шкуры. Считали, что дух волка защищает их племя от злых духов. Есть мнение, что благодаря таким поклонениям, появились мифы об оборотнях. В древних сказаниях говорится о том, что колдуны превращались в волков и о том, что волки помогали тем, кто им поклонялся (в сказке «Иван Царевич и Серый Волк» волк помогал царевичу).

Религия южных славян

Представления о религии южных славян в корне отличались от представлений восточных и западных славян. Сверхъестественные силы, которые повелевают природными явлениями, они представляли в виде различных змей. Образ змеи, для них, был основным образом. Образ людей у них был представлен в виде женских воинственных божеств – вил и самовил.
Южные славяне считали, что животные в давние времена были людьми, но, из-за совершенных каких-либо грехов, они были превращены в животных. Поэтому все животные понимают человеческий язык, понимают чувства человека, но, из-за грехов, не умеют говорить (например, пословицы: «и камни говорят», «и у горы есть глаза»).

Но, несмотря на кажущиеся отличия, и здесь мы можем обнаружить следы бога Перуна, а такжеДаждьбога и Макоши. Многие города и села имели, и, до сих пор, имеют, названия, схожие с именемПерун, например: Перинград, Периняси, Перкуниста. Так же название одного из цветка носит название Перуника.

Заключение

Религиозные верования славян неоднородны и имеют много различий. Но, при более детальном рассмотрении культуры и религии древних славян, мы видим много общих факторов и общих божеств в разных племенах.

Религия славян до появления христианства, была очень многогранна и интересна, она обожествляла все природные явления, показывала насколько человек связан с природой. Поэтому, даже в наши дни, есть люди, придерживающиеся языческой веры. Благодаря им, мы можем увидеть: древние обряды, услышать славянские мифы. Тема языческой религии наших предков очень популярна и в наше время.

Религия древних славян

Верования древних славян (славянское язычество) – комплекс воззрений, верований и культов древних славянских племен, мощный религиозно-культурный пласт, по времени существования предшествующий христианскому.

Язычество – христианский теологический термин для общего обозначения всех верований, кроме христианства, ислама и иудаизма. Язычество – очень широкое понятие, охватывающее как примитивные религиозные представления древних народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магию, тотемизм и др.), так и развитые политеистические системы культурных народов древнего мира: египтян, шумеров, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т.д. Поскольку религия славян сочетала в себе как архаичные элементы примитивных верований, так и представления о множестве богов, то использование данного термина по отношению к ней адекватно.

Источники изучения славянских верований

Изучение язычества представляется весьма непростым делом из-за ряда факторов. Во-первых, это огромная территория расселения славянских племен и, как следствие, разные внутренние тенденции их развития и отличное влияние внешних факторов. Во-вторых, – неравномерность темпа исторического развития в разных зонах расселения славянских народов; в-третьих, – отсутствие достоверных мифологических и религиозных текстов; в-четвертых, – разрушение традиционной картины мира и мифо-религиозных представлений привнесенным христианством.

Из-за отсутствия аутентичных языческих текстов, изучение данного культурного пласта весьма затруднено. Источниками информации в такого рода исследованиях становятся тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники.

Этапы развития верований славян

Вопрос об этногенезе и прародине славян до сих пор остаётся дискуссионным, а следовательно, нельзя указать и приблизительные пространственные и временные рамки возникновения религии древних славян. Первые упоминания о славянах (под именем «венедов») античными авторами датируются I-II вв. н.э., но на тот момент эти племена уже имеют достаточно развитую систему религиозных представлений, а также активно контактируют с другими этносами, частично перенимая их традиции.

Религия славян прошла долгий путь изменений от первобытных анимистических представлений до сложной и разветвленной системы политеистических верований.

Анимизм – одно из центральных и самых древних по времени возникновения славянских религиозных воззрений. Изначально он возникает как представление о существовании у человека его бестелесного двойника: духа, тени. Из этих представлений постепенно вырастает вера в существование души. Более того, одухотворенными оказываются не только люди. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

Также у славян имели довольно широкое распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян – лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным Перуна считался кабан, а Велеса – медведь.

У славян так же были широко распространены растительные тотемы. Наиболее часто ими становились дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы. Подтверждением этого может служить почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы.

Представления о душе порождают веру в души мертвых, своеобразный потусторонний мир, что, в свою очередь, приводит к появлению культа предков. Возникновение этих верований ученые связывают со становлением развитого общинно-родового строя у славян и выделением отдельного класса старейшин. Наиболее уважаемый старший родич почитался в семье и после своей физической смерти, в роли духа-покровителя. У некоторых племен даже было принято хоронить уважаемых родичей прямо в избе, под порогом или же в красном углу. Считалось, что таким образом предок-защитник убережет своих домашних от влияния злых сил.

Распространенный у славян культ предков со временем эволюционировал в полидемонизм. Демоны – это по сути своей те же духи, которые ранее воспринимались как двойники, «тени» вещей и живых существ. В процессе развития представлений, духи «отделяются» от своих прежних носителей и становятся самостоятельными сверхъестественными существами, имеющими антропоморфный образ.

С течением времени духи начинают различаться, у каждого духа появляется своя собственная «сфера влияния»; выделяются разные виды духов. Каждый их них становится «хозяином места», практически всесильным на своей территории. Различаются они по отношению к человеку, соответственно на «злых» и «добрых». Можно выделить также отдельную разновидность демонов, которые нейтральны по отношению к человеку. Это – домовые, а также другие виды духов, наиболее близких к людскому жилью: овинники, банники и т.д. Скорее всего, эти демоны – результат эволюции представлений о предках-хранителях.

Демоны, несмотря на всю свою сверхчеловеческую силу, это еще не боги. Демоны не творят. Они лишь являются хранителями определенной области. Боги же являются творцами. Невозможно назвать конкретный исторический момент, когда на смену полидемонизму приходят верования в богов, можно лишь предположить, что этот процесс был связан с распадом общинно-родового строя и становлением феодального государства-княжества. Религиозная традиция чутко отразила социально-культурные перемены, происходившие в древнеславянском обществе. В соответствии с тем, как разобщенные племена объединяются в племенные союзы, разобщенный многочисленный пантеон постепенно приобретает более четкие контуры. Выделяется определенная иерархия божеств, а верховный бог правящего племени признается главным над всеми другими. Но этот процесс так и не был завершен. Последняя попытка создать общий славянский пантеон была предпринята князем Владимиром Святославовичем сразу после его воцарения на киевском престоле в 980 г. В пантеон князя Владимира, так же называемый киевским, вошли шесть божеств. В основном это были южнославянские божества, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во главе пантеона был поставлен бог Перун, покровитель князей и воинской дружины. Другие божества – Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственное женское божество пантеона – Макошь. В то же время, один из наиболее уважаемых в народе богов – Велес, покровитель торговли, богатства и скота, не был включен в официальный княжеский пантеон, а его идол был расположен на Подоле, у подножия Старокиевской горы.

Однако данная религиозная реформа не принесла особых плодов и было принято решение заменить существующую веру новой, византийской. В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов. Полностью вытеснить древнюю традицию христианство не смогло, но существенно преобразовало ее, привнеся новые культурные смыслы. Христианские святые в народной традиции приобретают черты древних богов. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве – образ Макоши, в святом Власии – образ Велеса. К христианским праздникам добавляются языческие элементы, а в языческие – вливаются символы христианства и т.д.

Боги древних славян

Славяне не имели единого политеистического пантеона божеств. У каждого племени верования в богов носили значительные различия: складывался свой пантеон, одни и те же боги получали различные названия, не было единого для всех племен верховного бога. Хотя есть ряд божеств, которых исследователи признают общеславянскими. Это такие боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада, Велес.

Сварог – бог неба и огня, отец других богов. Б.А.Рыбаков считал, что Сварог некогда был верховным божеством славян, но позднее его культ отошел на второй план по сравнению с культом Даждьбога, бога солнечного света.

Перун – бог громовержец, покровитель воинов и княжеской власти. У западных славян также известен под именем Перкунаса. Культ Перуна как верховного божества пытался установить в Киеве князь Владимир Святославович.

Макошь – богиня плодородия, покровительница рожениц, богиня судьбы. Также упоминается как богиня воды. Олицетворение женского начала. Как богиню плодородия, Макошь часто изображают с рогом, который считается символом достатка и благосостояния.

Лада и ее дочь Леля – богини «рожаницы», связанные с древним культом плодородия. Лада – богиня красоты, любви, покровительница летнего урожая. Леля – богиня весны, хранительница молодых побегов и всходов. На традиционных русских вышивках Лада и Леля изображаются стоящими рядом с «матерью урожая» Макошью.

Велес – «бог скота», покровитель купечества, бог богатства. Также упоминается как бог мертвых. Считается антагонистом Перуна, по крайней мере, в киевском пантеоне. Велес почитался и как покровитель путешественников. Подробнее о богах славян в статье "Боги славян".

Идолы древних славян

Идолы – каменные и деревянные изваяния, передающие образ божества и служащие непременным атрибутом религиозных обрядов Древней Руси. До наших дней идолов сохранилось крайне мало, но это связано не только с гонениями на язычество, но и с тем, что славянские идолы в большинстве своем были деревянными. Вероятно, это связано с древним культом деревьев.

Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз. Скорее всего, идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Например, идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами. Иногда идолов одевали, иногда возле них клали оружие. Некоторые идолы держали в руках рога (например, идол Макоши, с рогом, как символом достатка в руках) или чаши.

Характерно, что для славян, как и любых других язычников, идол – не просто изображение, он – само божество. Потому повредить изваяние – все равно что нанести вред самому богу. Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали домашних идолов в киевских пещерах, спасая их от уничтожения. Подробнее об идолах в статье "Славянские идолы".

Жречество и жертвоприношения древних славян

Централизованного жреческого аппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую отправлял старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. У славян западных, которые находились под влиянием балтийских и германских племен, институт жречества был сформирован. Западные славяне возводили храмы в честь своих богов. При этом в храмах зачастую размещались идолы всего пантеона, а не какого-то отдельно взятого божества. Восточные славяне храмов не возводили и молились своим богам под открытым небом. Роль храмов у них исполняли капища, расположенные в священных рощах или же на господствующих высотах определенной местности. Капище состояло из двух основных частей: собственно «капища», где размещались идолы почитаемых богов, и «требища», где был расположен алтарь и приносились жертвы. У западных славян капище отгораживалось ширмами и занавесами, входить в него мог только жрец; у восточных славян приближаться к идолам мог любой верующий.

Роль алтаря зачастую исполняло большое кострище. Один из таких алтарей был раскопан в начале ХХ в. В.В.Хвойкой на Старокиевской горе. Алтарь представлял собой останки столба, в котором слои пережженной глины чередовались со слоями пепла и древесного угля. Вокруг столба найдено большое количество костей разных животных, что дает представление о характере жертвоприношений. Убедительных сведений о человеческих жертвоприношениях у славян нет.

Волхвы в религии древних славян

Были у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному мнению, они не являлись жрецами, хотя некоторые исследователи и связывают название «волхв» с именем бога Велеса. Скорее, они исполняли роль хранителей древних знаний, целителей и провидцев. Мотив о «вещих» волхвах довольно часто упоминается в летописных сводах Киевской Руси.

Волхвы составляли календари, хранили и передавали древние мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Сохранились упоминания, в том числе и в летописях, о совершаемых волхвами чудесах. Согласно сообщению арабского путешественника Ибн-Даста, волхвы имели огромное влияние на князя киевского и что именно они назначали жертвы богам.

Представления о загробном мире у древних славян

Представления о жизни души человека после смерти его физического тела у славян довольно разнообразны. Прежде всего, бытовало мнение, что человек после насильственной, неестественной смерти или же тот, над кем не был проведен правильный погребальный обряд, становится духом природы, зачастую враждебным людям. К таким духам относятся упыри, лешие, водяные и прочая нечистая сила. Не находят упокоение и души ведьм и колдунов, которые после смерти продолжают причинять вред людям.

Был в представлениях славян и таинственный загробный мир, называемый Ирий, Вырий. В него после смерти попадали души тех, кто был похоронен согласно обычаю, «чистых» покойников. Таких умерших величали «дедами» и верили, что они могут помочь своим потомкам, оставшимся в мире живых. По поверьям славян, жизнь «на том свете» была продолжением земной. (Подробнее см. Погребальный обряд древних славян)

Заключение

Религия древних славян – довольно развитая система языческих верований, исповедуемся славянскими племенами до принятия христианства. Специфика славянского язычества заключается в свободном сосуществовании как развитых политеистических, так и архаических аграрных культов, анимистических и полидемонических представлений, культа предков. Другая характерная черта религии древних славян – ее неоднородность, различие между культами у разных племен, почитание разных божеств, отличная культовая практика в разных местностях. Язычество славян – это не только система культов, но и мировоззрение, мировосприятие, отразившееся в дальнейшем развитии культур славянских народов.

Тема «Верования восточных славян» для меня интересна, поскольку язычество - это неотъемлемая часть истории нашей страны - загадочная, появляющаяся то в рок-композициях, то в произведениях художественной литературы, в изданиях по искусству, то, поведанная кем-нибудь из бабушек и дедушек в качестве «того, что прадеды рассказывали» и, насколько я поняла, волнующая не только меня, как праздного дилетанта, но, как оказалось, занимающая умы множества современных людей, считающих, что язычество вовсе не в прошлом.

Важнейшей культурной предпосылкой истории российской цивилизации являются верования восточных славян. Они были связаны с преимущественно аграрным, сельскохозяйственным характером производства в 6-9 вв. и родоплеменным характером общества, разделенного по принципу родства и соседства

Языческая религия соответствовала эпохе первобытнообщинного строя у восточных славян. Славянское язычество - это целый комплекс верований, представлений, обрядов, который пришел из древнейших времен и в котором отразилась полнейшая зависимость древних людей от сил природы. Это политеистические верования и обряды, бытовавшие у славян до принятия монотеистической религии - христианства.

Термин «язычество» появился в древнерусском языке уже после принятия христианства для обозначения всех дохристианских и нехристианских культов и использовался православными проповедниками. Другими словами, термин «язычество» является условным и обозначает не какие-либо конкретные верования, а любую традиционную народную религию. В современной научной литературе чаще используется термин «политеизм» (от греческого polys - многочисленный, и theos - бог; т.е. многобожие, вера во многих богов).

Язычество принадлежит к архаическому типу культуры, сильно отличающемуся от традиционного и современного типов. От мировых религий древнее язычество тем, что несовершенство человека не связывалось с его отпадением от божественного идеала (грехопадением). Несовершенство считалось качеством, внутренне присущим всему миру, как земному, так и небесному, как миру повседневности, так и миру таинственных сил природы. В сущности, человек был сам одной из таких сил. Чтобы добиться выполнения своей воли, он мог напугать и заставить подчиняться себе домового или лешего, а люди, обладающие колдовской силой, как, например, жрецы-волхвы или вожди племен, могли управлять силами природы: насылать и предотвращать дождь, болезнь, неурожай, голод, обеспечить победу в войне.

Это мировоззрение создавало довольно уютный образ мира, в котором не было неразрешимых противоречий, не было того разрыва между повседневностью и идеалом, человеком и Богом, появление которого в великих культурах Востока и Греции в 8-2 веках до нашей эры позволило философу К. Ясперсу назвать это время «осевым», разделяющим историю человечества. Духовная революция «осевого времени» вызвала у людей потребность стремиться к идеалу, искать «спасения» от своего несовершенства. С ней связано появление мировых религий и великих философских учений, традиционной культуры. Славяне в дохристианский период не обладали религией, единой для всех племен. Однако их представления о природе, окружающем мире, властвующих в нем стихиях очень близки друг другу. Это позволяет говорить о существовании у древних славян особой народной веры, т. е. ЯЗЫЧЕСТВА. Язычество - это национальная религия. В отличие от великих мировых религий, христианства, ислама и буддизма, не признающих национальных границ, язычество обращено только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т.д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя его остальному миру.

Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым, домашним гениям; следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм мы не замечаем у наших славян - знак того, что между ними не образовывались завоевательные дружины под начальством вождей-героев и что переселения их совершались не в дружинной, а в родовой форме.

Всего этого восточные славяне до 10 века не знали. Их мир был населен множеством странных существ, олицетворявших силы природы. Боги и духи находились везде: в дожде, в солнце, в лесу, под порогом дома, в воде, на земле. Славяне старались со всеми найти общий язык, умилостивить одних и напугать других. Это были местные божества, исчислявшиеся десятками и сотнями. Они, как и люди, были добрыми, и злыми, простодушными и хитрыми. Одни помогали человеку в достижении его целей, другие, напротив, препятствовали. В них не было ничего от всемогущества и совершенства христианского Бога. Для того, чтобы общаться с языческими богами, не нужно было бороться за духовную чистоту, как это делали христианские монахи, а нужно было лишь знать определенные технические приемы: обряды, молитвы, заговоры.

Возникнув в глубокой древности, когда еще только начало формироваться человеческое сознание, славянское язычество не осталось окаменевшим, а развивалось вместе с первобытным обществом. В 12 веке были составлены интересные заметки о развитии языческих верований у древних славян: «Слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы». Его автор разделил историю славянских верований на три периода: сначала славяне приносили жертвы упырям и берегиням (в других источниках? пишется «берегыны»); затем они начали «трапезу ставити» Роду и рожаницам; наконец, в поздний период язычества они стали молиться Перуну.(данная периодизация имеет место в учебной книге для 10-11 классов общеобразовательных учреждений, И.Н. Ионов «Российская цивилизация, 9-начало 20 в.» ? М.: Просвещение, 1995).

Другой источник (А. Лукутин «История. 9-11 выпускные классы», М.: АСТ-ПРЕСС ШКОЛА, 2006) приводит следующие данные: ученые отмечают 4 этапа в развитии славянского язычества.

Первый этап соответствует эпохе каменного века, славяне приносили жертвы «упырям» и «берегынам». Упыри и берегини - это злые и добрые местные боги. Упыри - это вампиры, оборотни, русалки, лешие. Обычно это бывшие люди, умершие не своей смертью, не погребенные и мстящие за это живым. С ними можно бороться, зная охранительные обряды. Особенно часто упыри населяли отдаленные, малопосещаемые места: леса и реки. В деревнях их искали в колодцах. Христианские священники долго еще обвиняли крестьян, что они «жрут (молятся) бесам и болотам и колодезям». Берегини были добрыми божествами. До наших времен, дошло, например, представление о домовом, который может быть и злым, и добрым - в зависимости от того, как его умилостивишь. Н.М. Карамзин писал в «Истории государства Российского»: «В суеверных преданиях народа русского открываем также некоторые следы древнего славянского богопочитания: доныне простые люди говорят у нас о леших, которые видом подобны сатирам, живут будто бы в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути, о русалках, или нимфах дубрав (где они бегают с распущенными волосами, особенно перед Троицыным днем), о благодетельных и злых домовых, о кикиморах».

Позднее, когда у древних славян совершился переход от кочевого к оседлому образу жизни, когда появилось земледелие, - зародился культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, который связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Ведь плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Языческое представление о единстве мира проявлялось и в том, что способность человека производить потомство считалось стимулирующей творческие силы природы.

Поэтому весенние праздники в честь Рода и Рожаниц сопровождались всеобщим пьянством («не в закон, но в упой» и непристойностями. На этой стадии развития языческих верований появляются попытки изобразить богов в человекоподобном виде.

Показательно, что уже после принятия христианства крестьянки молились Рожаницам наравне с христианской Богородицей. Согласно поверьям древних славян, Род - это творец всей Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, дождем, огнем, посылал на землю молнии. Известный историк Б.А. Рыбаков в своем труде «История. Начальные века русской истории» так пишет о Роде: «Бог Род был верховным божеством неба и вселенной. Его сравнивали с Озирисом, Баад-Гадом и библейским Саваофом. Это было божество более значительное, чем сменивший его дружинно-княжеский Перун». А вот еще интересная версия его же: «На Днепре в 120 км от Киева, в устье реки Роси был город Родень, от которого ныне осталось городище на высокой горе - Княжья Горе.

Судя по местоположению в середине ареала древностей русов 6-7 веков, Родень мог быть племенным центром русов и называться по имени главнейшего бога древних славян - Рода... Такое допущение вполне объяснило бы летописную фразу (возможно, взятую из греческих источников 9 века) «Роди же, нарицаеми Руси...». Название союза племен по общему божеству прослеживается и в имени Кривичей, названных по древнему туземному (литовскому) богу Криве - Кривейте. Русы на реке Роси могли получить свое имя от бога Рода, местом культа которого был Родень на Роси».

Постепенно многие функции Рода перешли в ведение других богов.

У Рода появились помощники - Ярило и Купала.

Ярило олицетворял весну пробуждающуюся. Славянам он представлялся в виде молодого красивого юноши, который ездил по полям и селениям на белом коне и в белой мантии.

Купала рассматривался как плодотворящее божество лета. Его день отмечался 24 июня, а предшествовали ему «русалии» - торжества, посвященные нимфам полей и вод.

Поклонение богу Велесу (Волосу), покровителю скота и скотоводства, возникло в период, когда древние славяне научились приручать диких животных. Считалось, что этот бог способствовал накоплению богатства.

В 8-9 веках складывается «божественная» картина, где каждому божеству есть свое место:

Сварог - властелин неба, которому подчиняется вся Вселенная (его можно сравнить с Зевсом у древних греков). У Сварога было несколько детей.

Сварожич, сын Сварога, - бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела, а также ювелиров.

Дажьбог - сын (по другой версии - дочь) Сварога, олицетворяющий собой солнце. По славянским поверьям, Дажьбог живет далеко на востоке, в стране вечного лета. Каждое утро на своей светозарной колеснице Дажьбог совершает круговой объезд по небу.

Хорс - божество, близко стоящее к Дажьбогу и непосредственно с ним связанное. Он представлялся белым конем, также совершающим свой бег над землей с востока на запад.

Стрибог - бог ветра, бури, урагана и вообще всякой непогоды. Ему поклонялись люди, чья деятельность зависела от погодных условий: земледельцы, путники, моряки и т.п.

Мокошь (Макошь) - покровительница женщин, женского рукоделия, а также торговли, мать урожая, богиня земли.

Симаргл (Семаргл) - представлялся священным крылатым псом. В назначении этого божества разобраться не удалось до конца. Ясно только, что он был божеством низшего порядка, крылатый пес, который охранял семена и посевы, считался богом подземного царства. (Симаргл и Хорос, или Хорс, упоминаемые в «Повести временных лет» видимо являются иранскими божествами, занесенными на Русь хорезмской гвардией, нанятой хазарами).

Со временем, когда военные походы заняли значительное место в жизни восточных славян, одним из самых почитаемых богов становится Перун - повелитель грома и молний, покровитель князя, дружинников и вообще военного дела.

Явление грозы, молнии есть самое поразительное из явлений природы; немудрено, что первобытный человек дал ему первое место среди всех других явлений: человек не мог не заметить благотворного влияния грозы на жизнь природы, не мог не заметить, что свет молнии независимо во всякое время обнаруживает свое могущество, тогда как, например, действие солнца ограничено, подвержено известному закону и может обнаружиться только в известное время, уступая владычество другому, противоположному и, следовательно, враждебному, началу - мраку; солнце затмевалось, погибало в глазах человека, а молния никогда в глазах его не теряла могущества, не побеждалась другим началом, ведь свет молнии сопровождается обыкновенно живительным для природы дождем - отсюда необходимое представление, что Перун ниспосылает дождь жаждущей природе, которая без него погибла бы от жгучих лучей солнца. Таким образом молния являлась для первобытного человека силою производящею, с характером божества высшего, действующего, правящего по преимуществу, умеряющего, исправляющего вред, наносимый другими божествами, тогда как солнце, например, и для поклоняющегося ему язычника являлось чем-то страдательным, подчиненным. Наконец, значение верховного божества-правителя молния получала в глазах язычника по причине своей страшной карательной силы, действующей быстро и непосредственно.

Постепенно Перун захватывает верховную власть над остальными языческими богами, оттесняя на второй план Сварога. За последним остается право покровительствовать ремесленникам, занимающимся обработкой металлов.

Клятва оружием, Перуном и Велесом известна уже из рассказа о договоре 911 г. между киевским князем Олегом (882-912) и византийцами.

В «Повести временных лет» под 980 г. говорится о том, что киевский князь Владимир Святославич, захватив Киев и начав в нем княжить, еще до крещения Руси поставил на Горе, недалеко от княжеского дворца, деревянные идолы богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла, Мокоши. Однако среди богов не было Рода, Рожаниц, Сварога, Сварожича и Волоса. Ученые объясняют такой выбор князя тем, что языческий пантеон Владимира был предназначен для моления не простых людей, а киевской знати, которая проживала на Горе и предпочитала поклоняться своим богам.

Славянский языческий мир удивительно поэтичен, пронизан волшебством и верой в то, что вся окружающая нас природа живая. Наши далекие предки поклонялись стихиям, верили в родство людей с животными и были убеждены, что зверь-прародитель их рода всегда покровительствует своим человеческим потомкам. Славяне-язычники приносили многочисленные жертвы, чаще всего выделяя часть из своей добычи на охоте, улова рыбы или урожая божествам, добрым и злым духам, населявшим окружающий мир. Каждое славянское племя молилось своим особо почитаемым богам, но зачастую они отличались только произношением имен.

Сохранилось крайне мало сведений о язычестве древних славян. О верховных славянских богах в большинстве случаев известно из позднейших христианских поучений против них. Говоря о язычниках, митрополит Макарий в XVII в. писал: «Скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили». Обожествляя окружающий мир, славяне как бы концентрируют все свои разрозненные верования вокруг трех главных явлений в их первобытной жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства. Лес, поле и дом - вот три столпа славянского мироздания, вокруг которых и формируется вся языческая славянская мифология, в славянском язычестве отражается и выражается весь жизненный путь крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д.

Очень распространены были охотничьи верования.

В первобытную эпоху лес не только дарил славянам возможность выжить, добыть пропитание, построить прочное жилище, обогреть его огнем, топливо для которого в изобилии имелось вокруг, но и наделял их особыми представлениями о своем происхождении. Охотничьи роды и племена верили в то, что их отдаленными предками были дикие животные, обладающие сверхъестественными магическими способностями. Таких животных считали великими божествами и поклонялись их тотемам, т. е. священным изображениям, оберегавшим род. У каждого племени был свой тотем.

Важнейшим божеством лесного пантеона древних славян был МЕДВЕДЬ. Его могучий образ воспринимался как образ великого хозяина леса - самого сильного зверя. Истинное имя этого зверя навсегда утрачено, т. к. не произносилось вслух и, видимо, было известно только жрецам. Этим священным непроизносимым именем скреплялись клятвы и договоры. В быту же охотники именовали своего бога «медоед», откуда и произошло название «медведь». Древний корень «бер», сохранившийся в слове «берлога», т. е. логово бера, звучит так же, как и скандинавское слово «бер» - медведь, и означает «бурый».

Чрезвычайно распространен, особенно у северных славян, был культ ВОЛКА. Во время праздников и важных обрядов, посвященных этому животному, мужчины племени наряжались в волчьи шкуры. Волк воспринимался пожирателем злых духов, недаром жрецы волчьего культа и даже простые воины из «волчьих» племен считались хорошими врачевателями. Имя могущественного покровителя было настолько священно, что его запрещалось произносить вслух. Вместо него волка обозначали эпитетом «лютый». Отсюда и название одного из крупных славянских племен «лютичи». Женское начало, всегда связанное с плодородием, в лесную эпоху олицетворяла великая богиня ОЛЕНИХА или ЛОСИХА. В отличие от реальных самок оленей и лосей, богиня обладала рогами, что также заставляет вспомнить о корове. Рога считались символами солнечных лучей, поэтому они были оберегом от темных сил и прикреплялись над входом в жилище.

И охотники, и земледельцы почитали КОНЯ. Солнце они представляли в образе Золотого Коня, бегущего по небесам. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, украшенной коньком с одной или двумя конскими головами. Амулеты с изображением конской головы, а позднее просто подкова считались солнечными символами и воспринимались как могучие обереги.

Соответственно верованиям языческим были и обряды тех далеких лет. Например, обряды культа предков (поклонение душам и гениям усопших). В старинных русских памятниках средоточием этого культа является со значением охранителя родичей род со своими рожаницами, т.е. дед с бабушками, - намек на господствовавшее некогда между славянами многоженство. Тот же обоготворенный предок чествовался под именем чура, в церковно-славянской форме щура ; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда-родоначальника как охранителя всех родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или неожиданной опасности: чур меня! т.е. храни меня, дед. Охраняя родичей от злого лиха, чур оберегал и их родовое достояние. Предание, оставившее следы в языке, придает чуру значение, одинаковое с римским Термом, значение оберегателя родовых полей и границ. Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом чересчур, значит, чур - мера, граница. Этим значением чура можно, кажется объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости его собирали в малую посудину и ставили на столбе на распутиях, где скрещиваются пути, т.е. сходятся межи разных владений. Придорожные столбы - это межевые знаки, охранявшие границы родового поля или дедовой усадьбы. Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках: здесь, на нейтральной почве родич чувствовал себя на чужбине, не дома, за пределами родного поля, вне сферы мощи своих охранительных чуров.

Младенчествующий народ не мог понимать духовного существования за гробом и представлял души усопших праотцов доступными для всех ощущений этого белого света; думали, что зима - это время ночи, мрака для душ усопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночной путь для душ, которые поднимаются к небесному свету, луне и прочим, восстают к новой жизни. В первый праздник новорожденного солнца, в первую зимнюю Коляду (праздник, совпадающий теперь с праздником рождества Христова), мертвые уже вставали из гробов и устрашали живых - отсюда и теперь время святок считается временем странствования духов.

Существенный обряд праздника состоит в хождении славить божество и сбирать подаяние, как видно, во времена языческие приношения собирались для общей жертвы.

Масленица - весенний праздник солнца есть вместе с тем и поминовенная неделя, на что прямо указывает и употребление блинцов, поминовенного кушанья. С древней Масленицы живые здороваются с усопшими, посещают их могилы, и праздник Красной горки соединяется с Радуницею, праздником света, солнца для умерших, считается, что души покойников встают из темниц во время поминовения и разделяют поминовенную пищу вместе с принесшим.

Итак, весну встречают на Красной горке, обыкновенно начинают хороводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежит сомнению. Время воскресения всей природы и усиления желаний считалось самым приличным временем для заключения брака и для поздравления молодых супругов: это поздравление известно под именем вьюнитства. Долгая борьба с праздником Масленицы Церкви завершилась в конце концов лишь выведением его за сроки Великого поста перед Пасхой. Однако языческий характер праздника сохранился. По поверьям одних славянских племен, в масленичные дни божество зимы Морана уступает свою власть божеству весны Ладе. По другим поверьям, это праздник смерти и воскресения богини плодородия Масленицы или Костромы, соломенное изображение которой сжигали в конце праздника, а образовавшиеся угли разбрасывали по озимым посевам.

Важным было значение игр и смеха во время Святок и Масленицы. Особенно характерны в этом смысле игры в свадьбы, взятие снежных городков. Смех носил при этом ритуальный характер: он должен был обеспечивать веселье и урожай на весь следующий год. Сложнее было отношение к сожжению Масленицы. По обычаю часть людей должна была плакать в это время, а другая смеяться. Этот обряд выражает идею бессмертия творческих сил природы, отсутствия смерти.

С нынешним христианским праздником Пасхи связан обычай посещать могилы покойных родственников, однако это - отголоски языческого праздника, приходившегося на время перед пахотой. Он был связан со стремлением крестьян добиться поддержки со стороны мертвых предков в пробуждении плодоносных сил земли, обеспечении урожая. Время после Пасхи было известно как навий праздник, то есть праздник мертвых. В это время на могилах катали вареные яйца, лили на них масло, вино, пиво. Все это были жертвы, которые должны были напомнить мертвым об их родственных связях и долге перед живыми. Кстати, такие жертвоприношения в течение весны и лета производились неоднократно; церковь же превратила их впоследствии в празднование родительских суббот, посещение кладбища, сопровождаемое поминовением усопших.

В непосредственной связи с верованием, что весною души умерших встают для наслаждения новой жизнью природы, находится праздник русалок, или русалья неделя. Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни было нимфы; имя их не происходит от русла, но от русый (т.е. светлый, ясный); русалки - это души умерших, выходящие весною насладиться ожившею природой. Русалки появляются со Страстного четверга, как только покроются луга весенней водою, распустятся вербы. Если они и представляются прекрасными, то всегда носят на себе отпечаток безжизненности, бледности.

С.М. Соловьев так писал о русалках: «Огни, выходящие из могил, суть огни русалок, они бегают по полям, приговаривая: «Бух! Бух! Соломенный дух. Мене мати породила, некрещену положила». Русалки до Троицина дня живут в водах, на берега выходят только поиграть, а ведь у всех языческих народов водный путь считался проводником в подземное царство и из него назад, поэтому русалки и появляются в реках, у колодцев. А вот уже с Троицина дня русалки перебирались в лес, на деревья - любимое место пребывания душ до смерти. Русальи игры - это игры в честь мертвых, на что указывает переряживание, маски - обряд, который не у одних славян был необходим при празднике теням умерших, поскольку человеку свойственно представлять мертвеца чем-то страшным, безобразным и думать, что особенно души злых людей превращаются в страшные и безобразные существа.

У русских славян главным праздником русалок был Семик - великий день русалок, в который и совершались проводы их. А конец русальей недели - Троицын день - был окончательным праздником русалок, в этот день русалки по преданию падают с деревьев - для них заканчивается пора наслаждений весенних. В первый понедельник Петрова дня бывало в некоторых местах славянских и игрище - провожание русалок в могилы. Кстати, Семик считался девичьим праздником, посвящался Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку - священное дерево Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели, после обеда, в разгар праздника проходил смотр невест. По вечерам молодежь «гоняла русалок» - играли в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли от козней нечистой силы. В последний день березу срубали, а девичьи венки пускали по реке. У кого венок уплывет далеко - той скоро замуж. За веселье и гадания семицкую неделю, которую праздновали еще в прошлом веке, называют зелеными святками.

24 июня праздновался большой праздник, который дошел до нас как Иванов день, или Иван Купала. Этот праздник, впрочем, как и Масленица, и Коляда - общий, т.е. не только для всех славянских, но и для чужеплеменных народов. Хотя по обрядам праздника можно догадаться, что относится он к трем стихийным божествам - обоим Сварожичам, солнцу и огню, и воде, но можно отнести его и к одному солнцу. Ночь на Иванов день сопровождалась собиранием трав, которым приписывалась чудодейственная сила; купанием (т.к. солнце, по верованиям славян, производя чудодейственное влияние на все, производило его и на воду) - ведь купание во время летнего солнцестояния целительно; зажиганием костров и прыганием через них, ведь по прыжку судили об удаче в супружестве (кроме того зажигание костров необходимо для жертвоприношений). И в летний праздник повторяется обряд истребления чучела Мары - холода и смерти: ее топят в воде или сжигают, (Ионов называет ее богиней весны Ладой. Солнце же, дающее жизнь и рост всему существующему, должно было являться силой, возбуждающей естественные желания, - отсюда празднество Купалы было соединено с празднеством Ярилы, кстати в его то преимущественно и происходили некоторые негативные (по мнению позднейшего духовенства) явления, например - умыкание девиц. Иван Купала считался, да и сейчас тоже самым известным и колдовским из языческих праздников.

Вот главные первоначальные черты верований восточных славян. С течением времени они могли и искажаться: одно и то же божество у различных племен носило разные названия; после, при сближении племен, различные названия могли явиться уже различными божествами. Стихийные божества первоначально не имели пола и потому после легко меняли его: например, солнце легко могло быть и мужского и женского пола, и мужем и женою месяца.

С.М. Соловьев считает, что главными исказителями первоначальной религии народа являлись всегда и везде жрецы и художники и именно поэтому у наших восточных славян, у которых не было класса жрецов и не был распространен обычай изображать божества идеализированными, религия сохранилась в гораздо большей простоте. Летописи молчат о существовании храмов и жрецов у восточных славян (а ведь если бы храмы существовали, это обязательно отразилось бы в летописях, как и разрушение оных).

У восточных славян не было жреческого класса, зато были волхвы, гадатели, кудесники, ведуны и ведьмы. О волхвах славянских известно очень мало, но нет сомнений, что они имели тесную связь с волхвами финскими по близкому соседству и союзничеству этих двух народов, тем более, что после принятия христианства, волхвы, преимущественно являются на финском севере и оттуда мутят славянское народонаселение (а финское племя испокон отличалось наклонностью к волшебству, искони славилось им: у финнов было развито преимущественно о злых божествах, о злых духах и о сообщениях с ними.

Итак, волхвы - это древнерусское название служителей языческих культов. Впервые они упомянуты в летописи в 912 году: один из волхвов предсказал смерть киевского князя Олега от его же коня. Под 1071 г. повествуется о волнениях в Ростовской земле во время голода, во главе которых стояли два волхва. Позднее волхвами называли звездочетов, чародеев, «чернокнижников» - т.е людей, владеющих некими тайными знаниями, гадающих по «отреченным книгам». В христианской традиции считалось, что даром предсказания и чудотворения волхвов наделили бесы. Волхование позднее было запрещено решениями Стоглавого собора, их подвергали преследованиям, наказаниям, гонениям, казням.

Языческие боги были, прежде всего, местными божествами и насаждение их культа в других племенных землях (например, культа Перуна в Новгороде) удавалось не всегда. На этой основе немыслимо было достичь духовного единства населения страны, без которого невозможно создание прочного государства.

Языческая религия постепенно переставала быть связующим звеном между различными социальными группами в Киевской Руси. Рано или поздно должна была уступить место другой религии, которая могла бы в той или иной мере удовлетворить интересы всех социальных прослоек.

Языческие верования не пользовались авторитетом и в ближайших к Руси странах: христианской Византии, иудейской Хазарии и принявшем ислам Булгаре. Для того, чтобы иметь с ними равноправные отношения, нужно было примкнуть к одной из великих, мировых религий. Собственно, это и произошло. Вышеупомянутый Владимир 1 Святославич около 987-88 г. принял христианство и стал насаждать новую религию, призвав на помощь греческих священников.

У гонимого язычества был один путь: сначала на окраины Руси, а потом в уголки людских душ, в подсознание, чтобы там остаться, видимо, навсегда, как бы ни называли его: суеверием, пережитками прошлой веры и т.д.

А если задуматься, то насколько новое является действительно новым, а старое - безвозвратно устаревшим?

Язычество оказало существенное влияние на формирование христианского культа и обрядности. Например, между Рождеством и Крещением есть дохристианские Святки. Языческая Масленица стала преддверием Великого Поста. В христианскую Пасху вплелись языческие поминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в праздник Троицы - культ березы и травы, а также другие элементы древнеславянского Семика. Праздник Преображения Господня совместился с праздником собирания плодов и получил название Яблочный Спас. Языческое влияние иногда прослеживается в орнаментах памятников древнерусского храмового строительства - солярные (солнечные) знаки, декоративная резьба и др. Языческие верования оставляли след в памятниках литературного и устного народного творчества, особенно в эпосе, былинах, песнях. На уровне бытовых суеверий язычество сохранялось, постоянно оставаясь средством мифологического освоения человеком природы.

Очень интересным считаю данные, с которыми я ознакомилась, готовясь к написанию данной контрольной работы. Оказывается, язычество - это не только прошлое нашей страны (я не имею в виду остаточные явления, которые сохранились в праздниках и т.д.). Это действующая поныне религия! Поскольку нижеследующие данные (которые, каюсь я нашла в интернете) повергли меня в шок, я решила привести их в своей контрольной работе (в кавычках, ибо это цитаты).

«В настоящее время в России действует целый ряд языческих движений и общин, ставящих своей целью возрождение исконной русской веры. Несмотря на то, что общая численность их членов значительно меньше числа последователей различных христианских и иных религиозных движений, их ряды постоянно пополняются новыми членами - истинными русскими патриотами. Русские язычники являются продолжателями длительного исторического процесса. Современное язычество представляет собой комплексное мировоззрение, основа которого - путь личного самосовершенствования с использованием самостоятельного мышления. По мнению интеллектуалов, язычество - это Поэзия; в различных городах России, в последнее десятилетия, возникают языческие общины, которые ставят перед собой цель восстановления веры предков во всей ее полноте и соответствии современному пониманию. За тысячу лет, язычество прошло путь от распада и забвения до научного, а после эстетического и, наконец, духовного возрождения. В свете этого, процесс становления славянского язычества кажется необратимым. Язычество наследует все многообразие общения человека с духами и силами Природы, к которым обращались волхвы и простые люди прошлых веков. Все эти практики имеют место и в наше время. Язычество, являясь универсальной и всеобъемлющей философией, остаётся при этом глубоко национальным явлением. Эта традиция проявляющаяся через совокупность традиций каждого конкретного народа, изложенная понятным и характерным для него языком, учитывающая всю специфику национального мировосприятия.

Одной из характерных черт современной России является наличие известных различий между городским и сельским образом жизни. Современные городские язычники, как правило, больше внимания уделяют философско-историческим концепциям, литературно-научной деятельности и т.п., в то время как сельские отдают предпочтение преимущественно практической стороне дела (обрядности, обустройству капищ, сопутствующей ремесленной деятельности и т.п.). Однако в последнее время просматривается тенденция слияния мелких общин в более крупные, где встречаются оба этих течения, что в дальнейшем позволит восстановить утерянные за последние семьдесят лет исторические традиции. Язычество, лишённое каких-либо жёстких систем, догм и предписаний обязательных для выполнения всеми людьми без учёта их личных свойств, способно вернуть современному человеку целостный взгляд на мир, стимулируя его личный духовный поиск и не подгоняя его под узкие рамки.

На официальной схеме национального парка "Лосиный остров" обозначено языческое капище - одно из полутора десятков, действующих в столице. В органах Минюста РФ зарегистрировано всего 17 религиозных организаций язычников (причем большая их часть на территории Марий Эл), но религиоведы утверждают, что реально в нашей стране несколько сотен языческих общин. Это гораздо больше, чем католических и сопоставимо с числом старообрядческих. Большинству российских язычников регистрация не нужна - в лес пока пускают всех. "Чтобы встать на стезю язычества, - говорит волхв Ингельд, - надо выйти за порог и идти неприметной тропой в лес. А там вслушиваться - в шелест листьев, скрип высоких сосен, журчание ключа. И оно, язычество, придет и захватит вас".

Это только со стороны кажется, что новое русское язычество маргинально. Прогуляйтесь утром после летнего Ивана Купалы (7 июля) или зимней Коляды (25 декабря) по Царицынскому или Битцевскому парку - и вы встретите свежие костровища, разноцветные ленточки на деревьях, зерна пшеницы и цветы, принесенные в жертву духам леса. Хотя язычники почти не занимаются миссионерством, на их красочные праздники-представления собираются тысячи. В каждом городе центральной России есть свои "священные деревья", а в туристических центрах типа Суздаля или Переславля-Залесского толпы туристов "поклоняются" языческим святыням - Перуновой горе и Синему камню. "Своими" считают язычники и те миллионы россиян, которые бессознательно участвуют в дохристианских обрядах - наряжают елки, оставляют водку и хлеб на могилах, гадают и плюют через правое плечо.»

«По сведениям британского Центра религиозно-социологических исследований, Россия выходит на 4-е место в Европе по числу язычников. 3-е место занимает соседняя Украина, а 1-е и 2-е соответственно Исландия и Норвегия».

Честно говоря, я не совсем понимаю желание возродить язычество, пусть даже и в новых формах. Мое поколение, в принципе воспитанное на идеях атеизма, вряд ли может, по моему мнению, серьезно и осознанно принять языческую религию. Скорее всего, это дань моде (в чем-то парадоксальная: бросаемся из крайности в крайность, желаем выделиться из толпы, показать «какие мы неординарные!). Хотя, повторюсь, это мое личное мнение. Кстати, примером того, что современное язычество - это всего лишь модное веяние, может служить язычество в стиле "нью-эйдж", которое некоторые считают утонченным и элитарным. Оно вбирает в себя все «самое модное» в этом мире: "экологическое сознание", "свободную любовь", феминизм, музыку в стиле "этно".

Для меня же язычество - это, как выразился поэт, «преданья старины глубокой», которые я уважаю и которые очаровывают своей первобытностью, поражают красотой, наивностью и первозданностью сохранившихся памятников культуры, но и только. Я уважаю язычество, как неотъемлемую часть нашей истории и культуры. Но современное язычество, как движение - вызывает у меня чувство удивления и непонимания.

Сколько угодно можно полемизировать на эту тему, но невозможно историю русской культуры начинать с крещения Руси, как невозможно выводить ее из Византии. Невозможно отрицать, что вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян. В этом проявился синкретизм русской культуры - слияние в ней различных, часто противоречащих друг другу элементов. И то, что языческие верования славян являются важнейшей культурной предпосылкой истории российской цивилизации - доказано самой историей.

Литература

языческий религия славянский верование

Ключевский В.О. Курс русской истории. ? М.: Мысль, 1987.

Рыбаков Б.А. Мир истории. - М.: Молодая гвардия, 1987.

Мироненко С.В. История Отечества: люди, идеи, решения. / Очерки истории России 9 - начала 20 вв. - М.: Политиздат, 1991.

Мир русской истории. / Энциклопедический справочник. - СПб.: Санкт-Петербургский филиал имени В.Б. Бобкова, Российская таможенная академия, 1998.

Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах. - СПб.: Азбука, 2000.

Ионов И.Н. Российская цивилизация (9 - начало 20 в.). - М.: Просвещение, 1995.

Любимов Л. Искусство древней Руси. - М.: Просвещение, 1974.

Советский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия. 1982.

Всемирная история. Люди, события, даты. / Энциклопедия. ? Rider / s Digest, 2001.

Меркулов. Русь многоликая. - М.: Советский писатель, 1990.

Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. - М.: Высшая школа, 1983.

Карамзин Н.М. История государства российского. - М.: Эксмо, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

Данная статья призвана поведать современному человеку истинную правду, без каких-либо искажений и ложных толкований, о Древней Вере Славянских и Арийских народов — Инглиизме.
Для наших современников в Российской Державе и за ее пределами само название Древней Веры Славянских и Арийских народов — Инглиизм забыто и кажется чем-то инородным, чужим. В современном мире существует «неоспоримое, научно доказанное мнение» о так называемых традиционных российских религиях, которые внесли свой «неизмеримый вклад» в создание всей Российской истории и государства Российского. К этим религиям сегодня относят христианство, ислам, иудаизм и буддизм.
Но если внимательно рассмотреть данное «неоспоримое, научно доказанное мнение» о традиционных российских религиях, то о традиционности речь вести нельзя. Христианство всего лишь 2000 лет назад было занесено на Русскую землю из Византийской Империи; несколько позже ислам — из Аравии Сауда; иудаизм — из Израиля; буддизм — из Китая. А что же было у Русских людей изначально, во «Что» или в «Кого» они верили до появления «традиционных российских религий»?

Официальная историческая наука на этот вопрос отвечает однозначно — Русские люди были язычниками и исповедовали язычество, варварский культ невежественных, полудиких людей.
Но посмотрим на слово «язычник» с другой стороны. По старославянски — язычники это
1) чужестранцы, иноплеменники, чужеземцы, представители чужого народа, с чуждыми для Славян верованиями, традициями и культурой (Старославянский словарь. Москва, 1894) или
2) «враждебные славянам племена, говорившие на иных языках и верившие в иных богов» (Русские Веды. Приложение. Москва, 1992). То есть, с точки зрения Славян, язычниками были христиане, буддисты, иудеи и прочие последователи религиозных чужеземных учений, наводнявшие Русскую Державу.
Если спросить представителей официальной исторической науки о том, какие верования были у других народов Земли до появления традиционных мировых религий, ответ будет такой же — язычество. Невольно складывается впечатление, что все без исключения народы на Земле до появления традиционных мировых религий исповедовали только одну религию- язычество. Люди поклонялись одним и тем же Богам, одним и тем же силам Природы, а вследствие этого все поголовно были невежественными варварами и не имели никакой истории. Или все же у каждого народа на Земле создавалась своя история, культура, традиция, существовала своя народная Вера, которая имела свою изначальную основу и свое неповторимое название?
История народов Земли на протяжении всего их существования неразрывно была связана с различными Верованиями этих народов, с их древней традицией и самобытной культурой. Поэтому никогда не следует рассматривать историю какого-либо народа отдельно от его веры, традиции и культуры или с точки зрения верования, традиции и культуры другого народа, как это делается в современное время, чтобы унизить другой народ, навесив ярлык «язычник».
Согласно современному взгляду на историю человечества, а он охватывает примерно 5-6 тысяч лет, от древнего Египта до наших дней, почти у всех народов мира, кроме народа Израиля, история начинается с какой-либо священной легенды, неповторимого эпоса или мифа, во главе которого великий герой, родоначальник, давший народу свое имя.
Нашу Русскую историю, к сожалению, начинают рассматривать с тех времен, когда Великорусская Держава уже представляла огромную социальную систему с сильным народом. Причём, Великорусскую Державу, богатую торговлей, ремеслами и промышленностью, почему-то разделяют на два больших независимых государства: Киевскую Русь и Новгородскую Русь, а также на нескольких Малых Русских Княжеств. Хотя по размеру любое малое Княжество было в несколько раз больше любого западноевропейского государства. Сейчас мало кто знает, даже среди ученых, как назывались Великорусские Княжества изначально, и то, что они входили в единую Славяно-Арийскую Державу, охватывающею громадные пространства Европы и Азии, называемую Рассения.
При этом замалчивается, что разделение Великорусской Державы на самостоятельные, а иногда и противоборствующие Княжества, началось вследствие вмешательства в VIII — Х вв. во внутренние дела Руси иностранных государств, от Волжской Булгарии и Хазарского Каганата до Византийской и Римской Империй. Верховные власти этих государств использовали различные способы разжигания розни и вражды между Великорусскими князьями: от лести, обмана, подлога, оговора, подкупа до вооруженных набегов на Славянские города и села; а когда эти способы не возымели успеха, вследствие достойного отпора от Славянских ратей, то Великорусским князьям и их дружинам под видом «цивилизованного просвещения» стали навязывать новые, чуждые для Славян и Ариев религии: иудаизм и христианство византийского толка, арианство и римский католицизм, ассирийский зороастризм, арабский ислам и чайнский буддизм.
Славяне и Арии всегда были веротерпимыми людьми, потому что знали: Бог-Творец един для всего Живого. Они владели информацией о Христе и Иегове, о Митре и Осирисе, об Аллахе и Шиве, о Гаутаме Будде и о создателе нового ритуала поклонения Огню — Заратуштре и спокойно относились к этим и другим религиозным направлениям. В те древние времена в городах на Великорусских землях не один век стояли храмы различных религий, в которых приезжающие на торжища иноземные купцы справляли свои религиозные и культовые обряды. Именно эти храмы стали впоследствии центрами по уничтожению Славянской и Арийской Древней Веры, Истории, Культуры и Традиции.
Необходимо сразу пояснить, что гонения на исповедующих Древнюю Веру и ее Жрецов-Священнослужителей устраивали не истинные последователи того или иного религиозного Учения, осознавшие глубинный, сокровенный смысл Божьего Слова в новой форме, а новоявленные адепты, кто использовал новое религиозное Учение в своих личных и корыстных целях. Как правило, новоявленные адепты для достижения своих целей, в том числе и для узурпации власти, использовали фанатизм и полное невежество новообращенных последователей, не ведающих Духовной сути Учения, натравливая их на последователей древних Верований с призывом уничтожать последних, потому что они есть, якобы, враги «Истинной Веры».
Не станем много говорить и о тех, которые ставили себе в обязанность унижать и очернять все то, что относится к истории Славян и Ариев. Такие «специалисты» занимаются фальсификацией истории до сих пор. Они покушались в прошлом и пытаются ныне отнять у Славян и Ариев не только их Историю, Славу, Величие, Могущество, богатство, промышленность, торговлю, а также все добрые качества Души и сердца, но даже стремятся искоренить их Древнюю Веру, Традицию и самобытную Культуру.
Один из путей, который такие «специалисты» избрали, это навязывание правдоподобной лжи. Например, миф о том, что якобы Древняя Вера Славянских и Арийских народов исчезла тысячу с лишним лет назад, во времена христианизации Руси, и в современном мире не сохранилось никаких следов Древней Веры и не существует её последователей.
Это ложь, которая навязывается людям уже долгое время. Словно не было на Руси периода Двоеверия, уничтоженного патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем Романовым в XVII веке, когда мирно уживались на российских землях представители дохристианской Древней Веры — Православные Староверы-Инглинги и правоверные, сиречь праведные христиане. А ведь период Двоеверия хорошо описан в трудах академика Рыбакова.
Патриарх Никон в XVII веке возглавлял христианскую церковь в Московии. Провел церковную реформу, которая привела к расколу среди христиан. Не принявшие реформ Никона христиане стали называться официальной церковью старообрядцами или раскольниками. Патриарх Никон своей реформой не только заменил двуперстие на трехперстие и крестный ход вокруг храмов направил навстречу Солнцу, он сделал все, чтобы стереть в народе, населяющем Московию, память о дохристианской Православной Древней Вере. Сжигая в скитах староверов и старообрядцев, Никон пытался достичь желаемого.
Величие, Мудрость и Слава дохристианского Православия были основной преградой для распространения христианского учения среди простого народа, культуру и традиции коего христианские миссионеры не понимали и, поэтому, считали дикими. Чтобы отлучить людей от всего родного, подменить слова и истоки, по указу Никона в богослужебных христианских книгах словосочетание «правоверная вера христианская» заменили словосочетанием «православная вера христианская», что повлекло за собой приписывание христианству Духовных достижений дохристианского Православия.
Другая ложь, периодически появляющаяся в книгах, газетах и на телевидении, заключается в том, что якобы «язычники» занимались и занимаются кровавыми жертвоприношениями. С позиции Древней Веры Славян и Ариев, это абсолютно не соответствующее истине и полностью бездоказательное утверждение, но которое, тем не менее, находит отклик в душах несведущих людей. Ложь распространяется специально, чтобы очернить нашу Древнюю Веру. Кровавый обряд с жертвенным убиением животных и людей, в том числе детей, существует в иудаизме. Этому есть письменные доказательства. У людей с чёрной кожей кровавый обряд жертвоприношения существовал издревле, хотя Арийцы в своё время задолго до рождения Христа совершили два похода в Индию, чтобы наказать местные негроидные племена дравидов и нагов за кровавый обряд. Но какое отношение языческие, в славянском понимании данного слова, ритуалы иудаизма и негроидных народов имеют к Древней Вере Белых людей — Славян и Ариев? Любому здравомыслящему человеку ответ ясен: никакого отношения не имеют.
Необходимо сразу же заявить, что Инглиизм — Древняя Вера Первопредков — в своей изначальной основе не несет ничего антихристианского, антисемитского и антиисламского, как это любят утверждать «знатоки» дохристианской Веры и Культуры Славян и Ариев. Ибо Инглиизм существовал задолго до появления на земле иудаизма, христианства, ислама и других религиозных учений. Изначальные истоки Инглиизма необходимо искать в глубинах Древности, в благодатной и легендарной стране Даарии, которая находилась на затонувшем Северном материке.
Православные Староверы-Инглинги всегда были, есть и будут веротерпимыми людьми, которые уважают право любого человека исповедовать любую религию или веру и поклоняться тому Богу, какой им родней и ближе по Душе. Но веротерпимость Православных Староверов-Инглингов не означает, что они позволят поливать грязью свою Древнюю Веру всем, кому не лень, всячески искажать ее или делать из Древней Веры наших Первопредков объект для насмешек.
Название Древней Веры Первопредков — Инглиизм, произошло от да’Арийского символьного слова — образа «Инглия». Смысл, вкладываемый нашими Мудрыми Предками в изначальный Образ Инглии, всегда означал Божественный Первичный Огонь Творения, в котором появились разнообразные формы Жизни в Безконечных Безконечностях, порожденных в Новой Действительности, т.е. многочисленных Вселенных. Изначальный Жизньродящий Свет Инглии, отошедший от Единого Всевышнего Творца-Созидателя, которого мы Староверы называем Великий Ра-М-Ха, образовал Жизнь и на нашей благословенной Земле. Но из данного утверждения не следует, что Инглиизм является, как сейчас принято говорить, монотеистической системой.
Инглиизм также не является политеистической системой, хотя в каждом Славянском или Арийском Роду Великой Расы почитается свой собственный Круг Богов. Круг Богов — т.е. Круг из 16 древних Богов Великой Расы. В каждом древнем Роду Староверов-Инглингов изначально почитались Единый Творец-Созидатель Ра-М-Ха, 12 Светлых Родовых Богов, а также Великий Триглав. Для почитания Круга Родных Богов рядом с жильем Староверов ставилась Куммирня, которая включала огненный жертвенник — Дунью — и размещённые вокруг неё 16 Куммиров наиболее почитаемых в каждом конкретном Роду Древних Богов. Жертвенник предназначался для безкровных жертв и треб (плоды труда Славян, мёд, дары лесов и т.п.). Инглиизм можно обозначить как Родотеизм, потому что Славяне и Арии порождены Родом, живут для продолжения Рода, служат Роду и уходят из Явного мира к Роду.
В современное время необходимо знать каждому представителю Славянского или Арийского Рода, что Духовная Система, называемая Инглиизм, — это Древнее Вероисповедание наших Предков, а не религия или Неоязыческое учение, как пытаются трактовать сегодня наши некоторые «ученые мужи». Слово «религия» означает искусственное восстановление разрушенной или прерванной Великой Духовной связи между людьми и Богами на основе какого-либо религиозного учения. Современный термин «Неоязычество» был придуман специально, чтобы увести людей от поиска своих основ Древней Веры, Древнейшей Истории, Традиции и Культуры.
Нам, Православным Староверам — Инглингам, нет необходимости в восстановлении Великой Духовной связи между нами и нашими Богами, потому что эта Духовная связь никогда у нас не разрушалась и не прерывалась, ибо Боги наши — суть Предки наши, а мы — дети их. Более того, Совесть, как свойство характера, генетически присуща только Славяно — Арийским народам. Понятие «Совесть» имеет легко раскрываемый смысл: Совместная Весть Богов и Человека в его Душе.
Древнерусская Инглиистическая церковь Православных Староверов-Инглингов есть Единая Древнейшая Община Великой Расы и потомков Рода Небесного, которая объединяет всех Белых людей нашей планеты на основах Древней Веры Первопредков. Более того, все люди с Белым цветом кожи, живущие на планетах в различных звёздных системах, являются Единым Вселенским Родом, потомками Рода Небесного и Древней Расы, от которого берет свое начало и Белое человечество планеты Земля.
Необходимо сразу успокоить тех политических, общественных и «религиозных» деятелей, кои кричат на каждом углу об угрозе расизма и расовой дискриминации, якобы имеющей место в Инглиизме. Инглиизм учит тому, что каждый Народ (Род, Племя), независимо от цвета кожи, должен сохранять свою собственную Древнюю изначальную (Родовую) Веру, самобытную Культуру, неповторимую Традицию и проживать там, где находятся могилы Предков. Только при этих условиях Народ сохранится в Вечности, а не растворится в массе безликих граждан того или иного демократического государства.
В нашей повседневной жизни мы именуем себя Староверами-Инглингами или Православными Славянами, ибо:
Мы — Староверы, так как исповедуем Древнюю Веру Расы Великой, ниспосланную Родом Небесным.
Мы — Инглинги (древлесловенское — Ингляне), так как храним Инглию — Священный Божественный Огонь Первопредков наших, и возжигаем Его перед Образами и Куммирами Светлых Богов и Многомудрых Предков наших.
Мы — Православные, ибо мы ПРАВЬ и СЛАВЬ прославляем. Знаем мы воистину, что ПРАВЬ — Мир Светлых Богов наших, а СЛАВЬ — Светлый Мир, где обитают Великие и Многомудрые Предки наши.
Мы — Славяне, ибо славим от нашего чистого сердца всех Светлых Древних Богов и Многомудрых Предков наших.

Светомир.

Письменность Славян.

Общепринятая дата начала письменности у славян в виде, так называемой, «кириллицы», — 863 год н.э. Считается, что два монаха- грека Кирилл и Мефодий дали славянам азбуку, научили читать и писать до этого «безграмотных» славян. Но кто сказал (и доказал!), что Славяне до прихода Кирилла и Мефодия, до 863 года, были безграмотными?
Таких доказательств нет в природе. Более того, сам Кирилл в YIII главе «Паннонского жития » писал, что он приобрёл в Херсонесе Евангелие и Псалтырь, написанные русскими письменами.
Древние памятники письменности, упоминания в летописях, материалы археологических раскопок, надписи на памятниках позволяют вопреки общераспространённому мнению о безграмотности славян до прихода Кирилла и Мефодия доказать, как это сделал, например, В.А. Истрин в книге «1100 лет славянской азбуки», наличие у славян докирилловского письма. Но по прежнему большинство авторов книг о славянах, особенно в научных кругах, и мысли не допускают о «приоритете» славян во всех областях мировой культуры, о наличии славянского письма с древнейших времён.
Приведём некоторые доказательства грамотности Славян до прихода Кирилла и Мефодия из них. Вот исторический факт. Пётр I вводит указом с1 января 1700 года новое летоисчисление — от Рождества Христова — в цифровом обозначении. При этом он отменил существовавший на Руси издревле Славянский Календарь, по которому на момент указа шло Лъто 7208 от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Причём Русские люди писали количество лет не цифрами, а буквами, что доказывает существование у Славян письменности, по меньшей мере, на протяжении 7208 лет. Другое историческое доказательство даёт Екатерина II в своей книге «Записки касательно русской истории», которая писала, что «Славяне до Рождества Христова многие письмена имели».
Усилиями многих учёных, в том числе Ф. Воланского, Е.И. Классена, П.П. Орешкина, С.Г. Гриневича, с помощью русского языка исследован язык Ариев, прочитаны древнеегипетские «иероглифы» на папирусах, глине и камне, расшифрованы Этрусские письмена и надписи на Фестском диске, разгаданы протоиндийские надписи на глиняных печатях из Хораппы и Мохенджо-Даро. Как писал П.П. Орешкин в своей книге «Вавилонский феномен»: «Знаки разные — язык — единый».
Чтобы определить, какие же «письмена» имели Славяне, ещё раз дадим определение слова «Славяне». Славяне — это духовно-культурная общность белых народов, исповедующих Древнюю Веру Первопредков, славящих Богов и Предков своих. С момента заселения Земли люди белой Расы записывали, хранили и передавали из поколения в поколение Мудрость Первопредков, Ведические Знания. Источником этих знаний в современное время являются 4 книги «Славяно-Арийские Веды», выпущенные Древнерусской Инглиистической Церковью Православных Староверов — Инглингов.
Ведические знания записываются у Славян различными письменами, потому что единого славянского языка как такового не существует. Но есть Общая грамота у Славянских и Арийских Родов, состоящая из четырёх видов письменности:
1) да’Арийские Тьраги — это Образные Символы, которые соединяют в себе иероглифического вида знаки, передающие многомерные величины и многообразные Руны. Часть крипто-иероглифических Символов легла в основу криптограмм крито-микенской культуры, иероглифического письма Древнего Египта и Междуречья, китайских, корейских, японских и других видов иероглифического письма.
2) х’Арийская Каруна (Союз из 256 Рун), в просторечии называемая жреческим письмом. Каруна легла в основу древнего санскрита (самскрыт), обычного санскрита, деванагарий, которые использовались жрецами Индии и Тибета. Интересное примечание. «Санскрит» читается правильно как «самскрыт», что означает «самостоятельный скрытный».
В упрощённом варианте, т.е. с меньшим количеством Рун, Каруна использовалась западными славянами, населявшими в древности Скандинавию, Исландию (48 Рун), территорию нынешней Германии (19), Франции, Шотландии (33), Дании, Ирландии (38) и др.
В древние времена х’Арийские Руны использовались чаще среди народов Великой Расы из-за простоты их начертания, а да’Арийские Тьраги были очень сложны по написанию, и поэтому их, в основном, использовали только да’Арийские Жрецы-Хранители Древней Мудрости.
3) Расенские Молвицы (Образно-зеркальное письмо). Данную письменность называют Этрусским письмом, так как им писали Расены или Этрусски, т.е. Славяне, населявшие в Древние времена Италию и основавшие Рим.
Этрусское письмо легло в основу древнего финикийского алфавита. Впоследствии древние греки взяли финикийскую письменность за основу, упростили её и сделали древнегреческую письменность, на основе которой позже появилась «латынь».
4) Святорусские Образы являются самым распространённым письмом среди всех славянских Родов в древности. Ещё его называют Древлесловенским письмом. Краткое название — Буквица. Письмо применяется для межродовых и междержавных договоров. Известны различные варианты сокращённой Буквицы: византийский унициал, церковно-славянский алфавит или «кириллица». Сюда же можно отнести Велесовицу или шрифт Велесовой книги и Святорусские Волхвари, т.е. тексты, записанные на дощечках из дуба, берёзы, кедра или ясеня.
Каждая славянская письменность имеет отличия в написании одних и тех же знаков в зависимости от материала, на которых они писались. Наиболее удобными для изготовления и хранения являются Харатьи (тексты, записанные на пергаменте Тьрагами или другими знаками). Например, повествование «Авеста» или «Первая весть» было написано на 12 000 бычьих шкурах.
Другой распространённой формой сохранения знаний являются Сантьи (тексты, написанные на пластинах из золота, платины и других металлов). На пластинах выдавливаются Руны и заполняются краской. Оформляются листы в дубовый оклад, который обшивается красной материей.
Существуют тексты на пергаменте, записанные полуруническим словенским уставом, так называемые Глаголические Харатьи или Словенские Харатьи.
У русичей была распространена ещё одна докирилловская пиьменность Глаголица или торговое письмо, которое использовалось для ведения реестров, подсчётов, оформления сделок и торговых договоров. Впоследствии Глаголица стала использоваться наравне с другими языками для записи былин, сказок, исторических фактов, ведения Священных книг.
Самым простым является Словенское народное письмо, которое использовалось для передачи кратких сообщений. В последствии стало называться «берестяное письмо» или «Черты и Резы». Это письмо постоянного обихода. Любой Русич владел этим письмом и на куске бересты мог написать сообщение своему родственнику.
Древлесловенский язык лег в основу многих европейских языков, например, английского, буквы слов которых пишутся «латиницей», а по содержанию и звучанию слова славянские.
Тогда, что же реально создали Кирилл и Мефодий? На самом деле эти монахи к письменности Славян в нашем понимании данного слова никакого отношения не имеют. Они создали церковно-славянскую письменность для христианской Церкви на славянских землях, взяв за основу Древлесловенскую «Буквицу», состоящую из 49 букв, убрали 5 (или 6 ?) букв, а 4 (?) буквам дали греческие названия (каким?). С помощью «кириллицы» осуществлялся перевод с греческого христианских богослужебных книг.
Основное отличие буквицы и любого славянского письма от всех других алфавитов заключается в том, что каждая буква имеет не только форму и звучание, но и образное значение. Слова, составленные из буквицы — это не набор букв, корней, приставок, окончаний и прочее, а определённый сложный образ.
В свою очередь, праобразом каждой буквы «буквицы» являются определённые Рунические знаки. Например, праобразом буквы под названием «аз» являются две Руны — «Бог» и «Земля». Отсюда получается образное значение первой буквы «глаголицы» — «аз» есть «Бог, живущий на земле». Так называются наши Первопредки, первые белых люди на Земле.
Кроме буквенных знаки «буквицы» и «кириллицы» имеют образы в числовом значении. Славяне писали числа любого порядка только буквами.
Впоследствии «кириллица» получила название «древнерусского языка», который также претерпел значительные изменения в ходе исторического развития Руси. Современный русский язык является без образным, и его буквы не несут никакой информации для Духовного развития человека.
Необходимо отметить, что Образы числительные и буквиц соединены между собой и Мирозданием энерго-информационными связями. От того, как мы говорим, читаем, пишем, зависит поток энергии, исходящий от нас, положительный или отрицательный. Каждое сказанное слово несёт определённый Образ, который проецируется на тонкий план. Эта информация ждёт, пока её используют (произнесут, напишут, помыслят), и преобразуется в энергию. Плохие мысли, слова, Образы возбуждают разрушающие стихии, а хорошие мысли, слова и Образы гармонизируют Природу и успокаивают стихии. Отсюда понятен смысл поговорок: слово — не воробей, вылетит — не поймаешь; что написано пером, то не вырубишь топором.
Россия и Русский народ являются прямыми наследниками и продолжателями традиций Древней Славянской Культуры. Поэтому необходимо значительно отодвинуть дату празднования Дня Славянской письменности и культуры на сотню тысяч лет назад.

Совесть Души Родов Расы Великой

Богом Сварогом установлены Вселенские Законы восхождения Души по Золотому Пути Духовного и Душевного Совершенства. Свободному проходу Души, по Золотому Пути Духовного Развития, помогают Мудрые Знания этих Миров.

В нашей Вселенной, Золотой Путь Духовного Восхождения, ведущий вверх, именуется — Свага, по которому расположены Светлые Гармоничные Миры. Следуют они один за другим: Мир Людей, Мир Легов, Мир Арлегов, Мир Аранов, Мир Сияний, Мир Нирваны, Мир Начинаний, Мир Духовной Силы, Мир Познания, Мир Гармонии, Мир Духовного Света, Миры Духовного Достояния, Мир Закона, Миры Созидания, Мир Истины, Миры Покровителей. В конце Сваги проходит Рубеж, за которым начинается Величайший Мир Прави.

Мир Людей Четырёхмерен — Тело, Душа, Дух, Совесть. Существа Миров, расположенных по Золотому пути, имеют следующее число измерений: Мир Людей — 4, Мир Легов-16, Мир Арлегов-256, Мир Аранов-65536, Мир Сияний-65536 в квадрате,…Мир Покровителей-65536 в четыре тысячи девяносто шестой степени. Существуют Миры промежуточные: пяти, семи, девяти, двенадцати и меньших по числу измерений.

Переход Души из одного Мира в другой Мир возможен, однако необходимо переступить через порог, который связан с потерей тела, данной мерности. Такой переход Души в Мире Яви людьми именуется Смертью. Смерть — потеря Душой тела, в котором живёт Душа. В другом Мире Душа вселяется в тело разумного существа того Мира, в который она направлена.

Телом управляет Душа, Душой управляет Дух, а Духом управляет Совесть. Совесть — это совместная Весть Души Человека и Светлых Богов. Богородица Джива дарует каждой Чистой Душе Древнюю Мудрость — Дух, т.е. часть Небесной Истины. Душа должна познать эту Мудрость в Явном Мире в соответствии с течением Времени Жизни. В этом есть Высший Душевный и Духовный смысл. Мудрость в Душе, через энергетические каналы, взаимодействует с Небесной Истиной. Их постоянная, гармоничная взаимосвязь называется Совестью. Если Духовная личность совершает деяния в соответствии с дарованным в Душе Духом, то Совесть человека спокойна, Душа и Тело развиваются гармонично. Покой в Душе наполняет время смыслом Жизни. Это называется нами, Жить по Совести! Если Люди, Родов Расы Великой, пренебрегают Совестью, и совершают прегрешения вольные и невольные, то их постигает безпокойство, хвори и болезни. Люди, Родов Расы Великой, не могут утерять Высшую Истину и Мудрость Светлых Богов и Предков наших, ибо невозможно утерять то, что соединено с Душами и Сердцами нашими.

БЕЛЫЙ ПУТЬ

Идут человече по пути жизни своей
И не ведают, для чего они рождены?

Для чего Боги послали их в Мир Яви,
Коия цель в жизни и что после оной?

Куда приведёт их сей жизненный путь,
То ли к Свету Белому, а то ли во Тьму?

Такие мысли не покидают человече,
От рождения в Мире Яви и до смерти.

И сии размышления не чудны вовсе,
Ибо времена нынче — Ночь Сварожья.

Оная Ночь Сварога не на дворе стоит,
А во сердцах человеческих лежит.

И ежели забудет кто древний Род свой,
То и ночная мгла на его сердце ляжет.

И никто ведь, акромя человече самих,
Не в силах разогнать ночную Темень.

И доколе не изведают человече Свет,
И не последуют за ним по Белому Пути,

До той самой поры, сия ночная Тьма
Будет жить во сердцах человеческих.

Ибо самые злобные вороги человеков,
Ютятся в сердцах у них, и в Душах их.

И только человече своими Деяниями,
Кои направлены на благолепие Родов,

Смогут исторгнуть из Себя, всё то Зло,
Что поселилось в Душах и Сердцах их.

Лень и Чревоугодие, и Желание чужого
Замутнят весь Разум человеческий.

И человече более не зрят Белого Пути,
А скитаются непрекаенными по Миру.

И все поиски их тщетны, ибо вот,
Холод Тьмы сковал Сердца и Души их.

Великое Сметение и Тоска смертная,
Начинают глодать изнутри человеков.

Только возврат к своим древним корням,
Помогает возвернуться на Белый Путь.

Путь сей, человече, начинают во Сварге,
И только потом в Явный Мир попадают.

Богородица Джива порождает их Души,
Даруя для жизни превеликую Мудрость.

Стремительно Души летят ко Чертогам
И на Земли цветущие затем попадают.

Души для жизни себе Роды избирают,
Чтобы народиться в Родах тех Великих.

И быть под призором Великих Богов,
Чьё покровительство Роды охраняет.

Великая Макошь Судьбы их согласует,
С Мирами, Богами и Совестью крепкой.

Рождение в Яви их ведёт к созиданию,
И к жизни Духовной даёт устремленье.

Познанье всей Сварги и Мира Земного,
Для человече начнётся с Мудрости Рода.

Мудрость сия — не приложна, извечна,
Она в изначалье корнями Рода уходит.

Но всех направляет в грядущее время,
По Белу Пути, что во Правь проникает.

У разных народов Свой Путь-Назначенье
И в разных Мирах ждут их возвращения.

Для Расы Великой Белый Путь уготован
И только она по нему лишь восходит.

Во славны Миры, что наполнены Светом
В Миры, где потомков встречают их Боги.

Связь неразрывна меж Мирами во Прави,
И Свет первозданный им дан изначально.

Души стремятся туда от рожденья во Яви,
Но не каждая Душа тех Миров достигает.

Ибо Тёмные Силы, из Предвечных Миров,
Стремятся все Души завлечь в своё Пекло.

Кривдой и Лестью, Обжорством и Похотью
Стараются Души они наполнять ежедневно.

Чтобы сбились они, и метались во мраке,
И не изведали Белый Путь свой заветный.

А путь сей, не прост, он усердием славен,
Трудом Созидательным и Верою древней.

Каждый рождённый сотворять начинает
Собственный Мир по Сварожьим Законам.

В детстве шалашик из веток древесных,
Или Кремль песчаный на бреге речном.

А после, согласно Родительской воле,
Во благо Родов он сотворять начинает.

Только в труде, созидая лишь благость,
В Яви рождённый Белый Путь обретает.

Идя по Белому Пути, он Совести внемлет,
И древние Боги его наставляют всемерно.

От старцев Родов он познает всю Мудрость,
Что в Душу вложила Богородица Джива.

Лишь Мудрость познав и телом окрепнув
Семейный союз он сотворять начинает.

Любовь, Радость, Счастье и древняя Вера,
Даруют потомство в союзе священном.

Детей наполняя Светом Мудрости Рода
У них обучаются наичистому взгляду.

Коим охватывают Мир сей прекрасный
И познают тайный Смысл Мироздания.

Сие раскрывает в рождённых Свет Силы,
Что освещает Белый Путь Восхожденья.

Из Яви, рождённый, в Слави Мир попадает,
Где Предки Родов его радостно встретят.

И там он продолжит творить созидание
Которое начал вершить в Явном Мире…

Но всем Тёмным Мирам не угодны устои,
По которым живут все рождённые в Свете.

Не нравится им Белый Путь Восхожденья,
И чёрная Зависть весь их взор затмевает.

Им тяжко и тесно в том Пекельном Мире,
Где Алчность и Злоба узаконена всюду.

Там нету Любви, Благоденствия, Счастья,
Только Корысть, да к Наживе стремленье.

Желанье Чужого, Обман и Распутство,
Единственный смысл Пекельной жизни.

Не ведают в Мире том, жизни беззлобной,
Что выход дарует лишь одно Созиданье.

И покидают своё Пекло, Силы Тёмные,
Взор свой устремляют к Мирам Светлым.

Где недра Земные богатствами полнятся,
А жители там, Ложь, Обман не изведали.

И мчатся они по просторам безкрайним,
И на Земли цветущие тайком прибывают.

Используя Ложь и слова весьма Льстивые,
Вельми проникают в Доверие к жителям.

Как только у жителей обретают Доверие,
Постигать начинают их Наследие древнее.

Узнав всё, что можно в Наследии древнем,
Его в свою пользу толковать начинают.

Себя объявляют Посланцами Божьими,
Но Миру приносят лишь Распри и Войны.

Используя Хитрость и Деянья порочные,
Они молодых отвращают от Мудрости.

В безделии Праздном их жить приучают,
К несоблюдению Традиций отцовских.

И те, кто внимает посланцам из Пекла,
Теряют Свой Путь и безсмертную Душу.

Безпутными бродят они в Своём Мире,
Но Душу потом они в Пекло ввергают…

Лишь те, кто не внял лицемерам из Пекла,
Узрят Белый Путь, что во Сваргу уходит.

Идущие в Темень, во Тьме пребывают,
Устремлённые к Свету, Сваргу познают.

Каждый живущий Свой Путь выбирает,
Своими деяниями он Врата отворяет.

Одним, врата в Сваргу откроет Бог Велес,
Другим, Вий до Пекла покажет дорогу…

Лишь только живущим Божьим устоем,
Помогают всемерно все Светлые Боги…

И человече измерно движутся в Сваргу,
Белым Путём, по Законам Сварожьим.

Идти сим Путём помогает им Совесть,
Она направляет на свершенье деяний.

Во Славу Родов, во Величье Отчизны,
И отвращает от всех дел не пристойных.

Все предки Родов помогают идущим,
Чтоб не прервалась их нить Родовая…

Не хожены тропы за смертной чертою,
Для тех, кто родился под светом Ярилы.

А посему Белый Путь указует живущим,
Где они обретут все древнейшие Силы…

Слово Мудрости Вещего Олега

Что не родится, то и не мрет.
Раны героев заживают быстрее, чем раны побеждённых.
Волхвы — знахарят, колдуют, ведьмачат, кудесничают, акудничают, чаруют, предвещают.
Мясо мешает волшбе, от него звереют.
Волхв умеет скрывать боль и разочарование.
Любой маг овладевает разрушением раньше, чем созиданием.
Узрите связь слов, сумеете извлекать магию, лишь переводя одно в другое.
Наша обыденная жизнь может являться для существ одних миров — адом, а для существ других миров — раем.
Если здесь что-то возникло, то где-то исчезло.
Повинную голову меч не сечет, зато секут другое место.
В этом мире трудно найти друга, еще труднее потерять врага.
Друзья часто оказываются фальшивыми, зато враги всегда настоящие.
Если воину надо побеждать только врагов, то волхву надо побеждать сразу двоих: себя и врага.
Недостойно волхву драться как дикому зверю, он должен использовать знания волхования.
Береженного любой свой Бог бережет, а чужие не трогают.
Звезды указывают путь слабым, а сильные сами движут ими.
Настоящий человек должен меняться, только дурни не меняются.
Посвященные ясно слышат голоса Богов.
В каждом человеке есть капля крови Всевышнего Бога Рода.
Вы люди — младшие Боги, которые живут один миг.
Раб мечтает наесться до отвала да затащить женщину в постель, он может освободиться только сам, если начнет грезить о чем-то другом кроме рабских радостей.
Все есть яд, и все есть лекарство. Тем или иным его делает доза.
Самые могучие Боги это люди, что обрели мощь.
Волхвы предпочитают родниковую воду, вместо вина.
Самое трудное — победить себя.
Что бы заклятие сработало, надо очень точно и ярко представить в своём воображении, чего ты хочешь.
Для заклятия нужен ясный ум, холодная голова, сосредоточение. Если хоть чуть примешается злость, любое заклятие псу под хвост.

Слово Мудрости Волхва Велимудра

И поведано вам, чада, буде Слово сие, Слово вельми Мудрое, Слово Древнее. Сие Слово не то, что во мгле почило, а то что сама Матерь-Жизнь сложила и Волхва именем Велимудр одарила. Слово Мудрости сие, сиречь Весть, его для добрых людей всю жизнь несть. Внемлите зову, чада, Весть познавати, не то, что через топи торить гати. Сию Весть надобно и умом воспринимати и сердцем своим принимати, а пуще всего в каждый образ Слова Мудрого вникати.

“Тем чадам Божьим, кто избирает Правый Путь ведущий к вершине Духа, с каждым шагом становиться труднее идти, ибо дорога, по которой идут они, постоянно сужаясь, превращается в тропу, которая все круче и круче поднимается вверх и исчезает в заоблачной дали. Но те, кто пойдет до конца по этому Пути, не смотря на тяготы и лишения, обрящет такие Духовные блага, Мудрость и Духовную Силу, о коих они даже и не помышляли. Те же, кто решит пойти по вниз уходящей дороге, никогда не получат достаточно сил, чтобы вернувшись к истокам, подняться в самую высь, ибо идущие вниз, теряют свой Разум и Силы и Пекло пред ними разверзнет свои широкие двери, а для стойких идущих к вершине Духа, Велес-Бог Врата от Небес открывает и все многоцветье Сварги Пречистой, стойкий Духом себе обретает”.

“Кто уподобляется человеку, коий живет лишь своими желаниями и всякими деяниями порочными, тот губит чистую Душу свою и не исполняет долга перед Родом. И после сего не удивительно, что прибежищем таких людей в конце Жизненного Пути становиться Пекло безмерное”.

“Кто-то пытается познать малое, а кто-то великое из Мудрости Древней, думая при этом, что это сделать легко, но чтобы познать малое или великое из Мудрости Древней может не хватить и сотен жизней человеческих”.

“Познавая окружающий нас Мир Яви, мы рано или поздно приходим к ясному пониманию того, что мы познаем самих себя, ибо наше существование в Мире Яви является неотъемлемой частью нас самих”.

“Ежели у кого на Душе тяжесть, ее легче всего разделить с ближним или Родичем своим, а когда ближнему Вашему понадобится Ваша помощь, помогите и Вы ему”.

“Ежели ближнему Вашему грозит беда, никогда не отказывайте в помощи ему, ибо беда никогда не ходит одна, и может заглянуть к Вам в гости тоже”.

“Ежели кто приласкает и накормит чадо-сироту, дав ему кров, тепло и уют, от Души, а не корысти для, то совершит он деяние благое и пользы от него будет более, чем от сотни глаголющих Мудрецов”.

“Те из детей человеческих, кто стремится в иной Мир, не познав Радости созидания в своем Мире Яви, не развивших Душу и Дух свой, не познавших Мудрость Богов и Предков своих – ожидает разочарование и темень великая, ибо они не в состоянии узреть красоты и величие нового Мира, так как Душа и Дух их спят”.

“Не свершают ошибок только те, кто не помышляет о совершении каких-либо деяний добрых, и не приложат руки своей к созиданию на благо Рода своего”.

“Величие каждого Рода-Племени обусловлено его созидательным трудом на благо Рода и дружеским единством с другими Родами и Племенами, и ежели все Роды будут жить в единстве, благости и взаимоуважении, созидая для блага своих потомков, во славу Богов и Предков своих, то никакая темная сила или вражеская рать не сможет одолеть сей Великий народ”.

“Тот кто постигнет малое, тот и обрящет малое, а тот кто познает многое не обретает ничего, но Дух его становится крепче”.

“Взаимоотношения в Общинах должны быть основаны на Трудолюбии, Добре, Любви и Взаимопомощи, а не на принуждении и страхе. Не может принудительный труд приносить благие плоды, ибо созидающий по принуждению или по страху своему замыкается в себе и не может вложить Душу в плоды труда своего. Созидательный труд на благо Родов ваших и Общин ваших, должен быть только добровольным и по зову сердец ваших, иначе бесплодными и безобразными будут плоды такого труда”.

“Тот из детей человеческих, кто в состояние услышать все многообразие звуков окружающего Мира Матери Природы, сможет услышать, как бьется сердце его в едином порыве со Вселенной, а кто лишь слушает только себя и свои рассуждения, никогда не услышит великолепную Небесную музыку”.

“Кто Йоге-Матери укажет на место, где прозябают чада-сироты, тот малое деяние совершил. А кто поднимет чадо-сироту на ноги, под сенью Великого Рода своего, тот большее деяние совершил”.

“Чем длиннее власы человека, тем больше Божьей Силы получает он, ибо Сила сия питает телеса, Дух и Душу человека, и направляет его на созидание и деяния праведные, в коих мерилом всего, Совесть является”.

“Самое лучшее и действенное, приятное и освежающее снадобье от усталости тяжкой, после трудов и деяний праведных – это сон покойный”. Но человек так долго замыкался в себе, что теперь видит Мир Яви лишь через узкие щели в пещере собственных представлений”.

“От чистого сердца и с чистыми помыслами приносите бескровные жертвы и требы Богам и Предкам своим в Мире Яви, ибо то что пожертвуется им, то и предстанет пред ними в Мире Светлой Нави и в Мире Прави”.

“Защита всех Родов своих, Святой земли Отцов своих, Древней Веры Первопредков своих, есть первейший долг каждого мужчины из Расы Великой или потомка Рода Небесного, да во все времена пока светит Ярило-Солнце”.

“С охотой исполняйте наставления Родителей своих и Старцев Рода своего, ибо ни один Родитель или Старец не желает зла чаду или внуку своему”.

“Во всех деяниях своих, великих и малых, и во всех отношениях между Родичами своими или Общинниками других Родов – Совесть и Правда наша Копная, должны быть мерилом всего. В отношении ко всем язычникам должно исполнять Заповедь Перунову: “Какие деяния творят Вам люди, такие же и Вы сотворяше им, ибо каждое деяние своей мерою мерится”.

“Самыми непростительными поступками для человека – являются предательство, зависть, оговор, чревоугодие, желание добра чужого Рода и лихоимство”.

“Самое главное в жизни человека – это сама Жизнь, превыше Жизни человеческой может быть только Долг перед Родом”.

“Неожиданное в Жизни человека случается чаще, чем ожидаемое. Это связанно с тем, что человеку свойственно воспринимать Явный Мир в соответстии со своими умозаключениями на уровне ограниченного познания. В связи с этими умозаключениями человек в Жизни очень часто выдает желаемое за действительное игнорируя Законы Бытия Явного Мира”.

“Оберегайте и проявите заботу о Родителях и о Старцах Родов своих, во все дни и преклонные лета их, ибо чада Ваши глядя на Вас, когда придет время также будут относиться и к Вам”.

“Всякие явления различных Природных Сил, проявленные вокруг нас, не существуют сами по себе, а свершаются в точном соответствии с Древними Законами Мироздания, которые соблюдаются всеми живущими, в Природе Мидгарда, существами, а посему должны быть соблюдаемы и человеками”.

“Если никто не приложит сил своих для свершения деяний праведных, как узрите Вы, что доброго случится в будущем с Вами и близкими Вашими. Поэтому созидайте Вы то, что в состоянии созидать, и случится то, чему суждено было случится, ибо ничто не происходит у тех, кто ничего не делает, а посему, их как бы и нет, словно они не родились на белом свете”.

“Темные силы используют два пути, на которые завлекают людей и мешают им развиваться в Явном Мире Мидгарда, творчески созидать на благо Рода, Духовно и Душевно совершенствоваться: первый – незнание, а второй – невежество. На первом пути не дают познавать людям, а на втором – утверждают, что познание ненужно и вредно для людей”.

“Чужим умом жизнь не познаешь и умнее не станешь, а не познав своим умом сути своей жизни и Мира Яви, как сможешь достойно прожить ее и исполнить Долг свой перед Родом своим и Родом Небесным”.

“Ничего не происходит в нашем Мире без какой-либо первоначальной причины. Чего не может быть в Мире вообще, того никогда в данном Мире и не бывает. Если же что-то в Мире случается, значит, в данном Мире это возможно. Ничего не происходит случайно, ибо каждая случайноть имеет свою закономерность, причину и исходную точку события”.

“Три Великие Тайны Бытия сокрыты для памяти человека и хранятся они за девятью печатями: Как народился человек на белом свете; как вся его Жизнь не заметно пролетела; и когда отправиться человек по Честному Пути Славы, через Мир Светлой Нави, в Небесную обитель Сварги, где увидит он вновь Предков своих”.

“Ведайте чада Расы Великой, что только тот истинный потомок Богов, кто в состоянии творить и созидать на благо Древнего Рода своего, во Славу величия Отчины своей и Древней Изначальной Веры своей”.

“Ежели коие младые Родители станут оберегать чадо свое от созидательных деяний на благо Рода своего, то загубят Душу и жизнь его. И будет Душа того чада – черствой, а жизнь безрадостной и никчемной. А ежели младые Родители станут всячески потворствовать разным прихотям чада своего, то погубят светлый Дух его, а погибель Духа ребенка не прощается никому из живущих”.

“Познавая всем сердцем окружающий Мир, человек начинает понимать, что у всего живого на белом свете, камня и древа – есть Душа. Познавая силу Души камня и древа, человек находит Древний Источник целительных Сил Природы-Матери, при помощи коего можно изгонять боль и хворь из телес человека”.

“Помните чада Расы Великой, что ваша сила заключена в единстве, между всеми Родами и Племенами, на основах Древней Веры Первопредков”.

“Во Древних Рунах скрытый смысл, из-древле всем напоминание: Удел незрячих лишь – глагол, удел всевидящих – молчанье”.

“Кто из детей человеческих задумывался о Изначальной, Истинной Сути всех вещей и о Том, Изначальном, Кто создал эту Природу и разнообразные Миры, в те древнейшие времена, когда не было ни чего бы то ни было, ни ничего, а особенно ни чего из того, что мы, понаитию называем Природой, Временем и Мирами, и когда мрак покрывался мраком”.

“Именно человек способен, в отличии от других живущих на Мидгард-Земле существ, Радоваться от всей Души за успехи ближнего своего и печалиться всем сердцем, когда беда приходит к ближнему его”.

“Никогда не сокрушайтесь о том, что в прошлом сотворили деяния благие или оказали помощь близким вашим, ибо деяния благие сотворяются лишь по зову великого сердца вашего и по Чистой Совести вашей”.

“Сохраняйте память о всех ратных людях, кои положили животы свои, за други свои, за землю Отцов своих, за Святую Веру Предков своих, за процветание и будущее Родов своих”.

“Все то, что было сотворено для величия и на благо процветания Родов ваших и всех потомков Расы Великой, не может быть порицаемо. Ибо Великие Предки Родов ваших, вложили чистые Души свои в плоды созидательного труда своего”.

“Священный долг каждого мужа, из всех Родов Великой Расы, защищать Родные Вотчины свои, старых и малых из Родов своих, Роды друзей и близких своих”.

“Не пускайте гнев неправедный, в благодатное сердце ваше, ибо гнев погубит всякую благость и испортит чистое сердце ваше”.

“Никто и никогда не может отказать человеку в праве познавать Истину и Великую Древнюю Мудрость, коию оставили Боги и Предки”.

“Ежели мужи Родов Великой Расы не проявят должной заботы о защите Рубежей земли Отцов своих, то кто сможет уберечь Древние Роды от погибели и всяческого унижения”.

“Воздавайте ворогам и недругам своим только за те деяния неправедные, кои сотворили они, в земле вашей. И пусть Совесть и чистая Душа ваша, будет мерилом вашего воздаяния, за все деяния их неправедные”.

“Великий Долг каждого Родителя, и каждого Старца Древнего Рода, воспитать все потомство свое по древним Законам Рода, ко Дню Совершеннолетия потомков”.

“Родовая дружба и взаимопомощь должна крепнут во всех края ваших. Еже ли вы откажите в помощи всем ближним Родам вашим, то какой Род окажет помощь вам”.

“Зачем же нужно человеку идти против своей Души и своей Совести, ведь они, превыше всего на свете, и человек всегда должет беречь их. Разве может кто-нибудь со стороны, наполнить Радостью и Счастьем Душу человека или Совесть его”.

“Совесть – это высший дар Божий, от нее не убежишь, не спрячишся, ее не обманешь и не заговоришь. За благие деяния она дает Радость, за негожие, она дает страдания”.

“Душа человека и Совесть его только на своей Родной земле и могут родиться, да и жить они только на ней способны. Ежели какой-нибудь человек со своей Родной земли уйдет, курганы Предков своих покинет, тот человек и Души своей лишится”.

“Кто Перуна Бога всегда почитает, тот Древние Роды свои, от бед и невзгод сберегает. А кто Рода и Ладу-Матерь почитает, тот Древние Роды свои, потомством здравым умножает”.

“Кто живет по Совести, тот человек и безгрешен. Душа у человека и Совесть с Пращурных лет существует, и по их воле человек живет”.

“Помните чада Расы Великой, и вы, потомки Рода Небесного, что Жизнь прожить в Радости должно, ибо она, есть всего лишь миг единый. Светлую жизнь во Мире Яви человеку дает его светлая Душа и Совесть. Все люди Душу и Совесть почитают, и как может праведный человек, во имя чего-либо или кого-либо, погубит Чистую Душу и Совесть свою”.

“Когда защищаете свои вотчины, от лютых ворогов и недругов своих, кои татями приходят в земли ваших, то отриньте от себя гордыню и гнев, и не пускайте месть в сердца ваши, ибо всякая месть, гнев и гордыня затмевают очи и ожесточают сердца”.

“Чада из всех Родов Расы Великой и мудрые потомки Рода Небесного, вы всегда вольны в Душах своих и во всех созидательных деяниях, и это установили Светлые Боги наши. Никто пришедший со стороны, не учил Древние Рода наши Совести и потому не может быть волен над ней”.

“Слушайте чада Родов Расы Великой и потомки Рода Небесного слова мои. Ежели проживете вы жизнь свою с великой честью и по Совести вашей, то чистые и светлые Души ваши с дымом Священного Костра-Кроды и вознесутся в Сваргу Пречистую. А ежели безчестно и не по Совести будет прожита вся жизнь ваша, то пред Родом и Предками вашими, сами и ответ держать будете”.

“Крепите чада Расы Великой все Древние и Славные Роды ваши, и почитайте яко во Старь, Светлых Богов и Предков ваших. Оберегайте от врагов земли ваши, кои политы Потом и Кровью мудрых Отцов и Дедов ваших. Созидайте чада Расы Великой для славных потомков Родов ваших”.

“Каждое совершенное вами деяние оставляет свой неизгладимый след, на извечном Пути жизни вашей, а посему сотворяйте люди, только прекрасные и благие деяния, да во Славу Богов и Предков ваших, в назидание потомкам вашим”.

“Живите чада Родов Расы Великой, в Великом Родстве с Богами вашими, в дружбе с Родами и Кланами вашими, в Ладу и Любви к Родичам вашим, в Уважении и Правой Справедливости ко всем с Порубежным Ворогам вашим”.

“Ежели у вас возникают разгласия с ближними или Родичами вашими, то причины появившихся разногласий вам следует искать токмо в себе”.

“Благостные Слова о дружбе Родов, коие идут от чистого сердца вашего, укрепят дружбу между Родами вашими, лучше всяческих клятв на Мече и именем Родового Бога вашего”.

“Запомните чада Расы Великой, никогда не подстегивайте себя страхом. Ибо он подобен змеинному яду, в малых количесвах приносит пользу, но быстро накапливается в Душе и отравляет дальнейшую жизнь”.

“Стремление к Чистому Свету, всегда будет жить в сердце человека. Но находясь на Мидгард-Земле, человек никогда не достигнет Солнца, даже если ему придется подниматься на самую высокую на Земле гору, ибо Ярило-Солнце всегда будет в недосягаемой человеку вышине. А посему, ищущий может найти и обрести Сияющий Чистый Свет, только в своем Любящем сердце, в Ясном Разуме и в Светлом Духе”.

“Помните чада Расы Великой, нещадите никогда живота своего, во защиту Рода Древнего своего, во защиту Древней Веры Предкой своих, во защиту Святой земли Отцов своих”.

“Как свет идущий от Ярилы-Солнца не возможно укрыть в темном сосуде, тако же не возможно отнять у Расы, Землю Предков, Волю, Совесть и Веру”.

“Запомните люди Древних Родов слова мои, что каждому человеку, из Расы Великой, Вышние Боги установили свой Урок. И то что для вас предназначено свыше, того не возможно как-либо изрочить или изменить по своему желанию. А посему, исполняйте свой Земной Урок, установленный Небесными Богами, и сбудется то, чему суждено сбыться”.

“Задумайтесь чада Расы Великой над тем, кто вы по истинной сути своей, и для чего живете на Мидгард-Земле. Устремите взор в уголки Души своей, и загляните в глубины сердца своего. И узрите вы Древнюю Мудрость Рода, коию даровали Светлые Боги-Покровители, при земном рождении, в Роду вашем”.

“Помните чада Расы Великой, что сколько бы добра вы не умножили, какой бы великий достаток не имели, это не возвеличит вас над иными Родами, и не дарует могущество Роду вашему. Ибо даже имея преумноженное добро и достаток великий, в Роду своем, никто из вас, не в состоянии будет остановить движение Ярилы-Солнца или заставить течь Время вспять”.

“Не отрекайтесь чада Расы Великой от Братских и Ближних Родов ваших, ибо когда прийдут тяжкие времена, придут на помощь всем Родам вашим, все Братские и Ближние Роды ваши”.

“Чада древних Родов Расы Великой, уважайте Отцов и матерей своих, ибо они даровали жизнь всем вам. И не оставляйте заботы о Родителях, до самого окончания земной жизни их”.

“Познавая окружающий Явный Мир, изведайте чада Родов Расы Великой, что ничто не может появиться из ничего, и ничто не может исчезнуть безследно, а стало быть, у всего есть свой исток, и для всего есть в Мире свое место”.

“Мирские сокровища и богатства, преумноженные вами на Земле, никак не смогут пригодиться вам, в последующих Мирах Нави и Слави, ибо Истинные Сокровища и Богатства, необходимые в Мирах Нави и Слави, это Любовь, Изначальная Вера, Созидание, и Мудрость Богов и Предков ваших”.

“На древний праздник Любомир, сотворите великий пир на весь мир, ибо кто Свадебных пиров не учиняет, тот честного достатка и благодати детей Родов своих лишает, и новые Семейные Союзы те, Общины и Боги не принимают”.

“Неправелное деяние или решение, совершаемое по незнанию Общинником, Боги могут простить или не заметить. Но те же самые деяния или решения, совершаемые по незнанию Роданом, могут навлечь беду на весь народ”.

“Древняя Вера Предков и Совесть, всегда живут токмо в открытых сердцах. Так откройте же дети взору своему, горячие и трепетные сердца свои, и услыште голос чистых сердец своих, и имейте храбрость следовать за ними”.

“Не ищете на дне глубокого озера сияющие россыпи Небесных звезд, ибо они находится высоко над вами. И чтобы узреть истинное сияние их, нужно устемить свой взор в Небеса”.

“Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода Небесного, что вы внуки и правнуки Древних Богов, и посему, вы, изначально вольные люди, а для человека Великой Расы, Воля, это состояние изначальное. Ее невозможно дать или отнять. Ибо Воля, это состояние Духа вашего!”

“Входя в Священный лес или Дубраву, принесите благие дары Хозяину Леса, ибо человека, не принесшего даров, Хозяин Леса закружит, запутает, все пути-тропинки ему перепутает. Уведет от взора всю охотную дичь, наедет на разум кикиморы кличь”.

“Люди древних Родов Расы Великой, всегда трудитесь и созидайте во благо процветания Родов ваших. Всегда вкладывайте чистую Душу свою, в плоды созидательного труда своего. И тогда, ни какая нужда не коснется, умножающиеся и все-процветающие Древние и Великие Рода ваши”.

“Помните, главы Родов Расы Великой, что никогда не следует оставлять заботу о всех потомках Родов своих до их телесной и Духовной зрелости. Ибо не окрепшее и не достигшее зрелости подрастающее потомство Родов ваших, не может быть надежной опорой в последующей жизни Родов ваших”.

“Подобно тому, как день сменяет ночь, как в Утренней Заре рождается Солнце, тако же и любое неблаговидное деяние, совершенное человеком Великой Расы, случайно или по злому умыслу, становится известным Богам и Общине”.

“Для постройки жилья Рода вашего, не рубите мертвого и спящего Древа, и не тревожьте Древа в полнолуние. Ибо не узрят Боги нового жилья вашего, и домовой не приглядит за добром вашим. Вы ищите только Древа ожившие, сок Сырой Земли, по весне испившие. Принесите избраному Древу, прощение и поднисите для него дары и угощения. В который, благодатный день на Неделе, начнете ставить жилье Рода вашего, тот Бог-Покровитель и поможет вам”.

“Не засоряйте чада молвь Родную, глаголом и наречьями чужого языка. В сердцах живут лишь словеса Родные, и мертвы для Души иные голоса”.

“Помните чада Родов Расы Великой, что с человеком на Мидгард-Земле никогда ничего не случается случайно, ибо любая случайность, это закономерность определенная Роком и Божьеми Законами. Все, что происходит в жизни человека, есть знамение Богов-Покровителей Рода, указующее на деяния сотворенные вами. А посему, со вниманием относитесь, ко всему, что происходит вокруг вас”.

“Исполняющему Небесные Законы Богов, Мать-Природа дарует жизненные силы, а Небесные Боги даруют Роду его, счастье в сердце и богатство детьми. Боги-Покровители Рода оберегают сего благостного человека и близких его, от всякого зла, кривды, тьмы и обмана, и сия Благость, также истинна и верна, как свет Ярилы-Солнца в Небесах, и как постоянное течение воды в реке”.

“Когда Вышние Боги приходят на помощь, никогда не задумывайтесь над тем, откуда пришла к вам Великая Сила. Просто примите с благодарностью то, что даровали вам, Боги-Покровители”.

“Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода Небесного. Что вся Небесная Мудрость Богов, коию хранят древние все Рода ваши, должна принадлежать только Расе и Родам вашим, а более никому. А посему, никогда не открывайте тайные Веды, ворогам и чужестранцам. Дабы не смогли использовать они, Небесную Мудрость Вышних Богов, да супротив древних Родов ваших”.

“Не идите на перекор Судьбе своей, коию сплела для вас, Богородица Макошь, и супротив зова Сердца своего и Совести. Ибо все Пути жизненные потеряете, и безпутными изгоями наречетесь”.

“Кто из людей в заблуждении благие и мудрые слова отвергает, тот упустив время, потом сожалеет. Кто же, услышав благие и мудрые слова, следует им немедля, свершая деяния, тот весьма преуспевает в жизни и достаток Рода его, преумножится”.

“Никогда не спешите и не торопитесь люди, в благодатных деяниях и беседах ваших, и пусть каждое ваше движение и слово всегда будет плавно и спокойно, как течение воды, в утренней тихой реке. Прежде чем совершить любое деяние, или прервать только начавшуюся беседу, прислушайтесь к голосу сердца своего”.

“Ежели Жрец Богов или Старец Рода, поручил вам, свершить деяние благое, то исполните его незамедлительно, как если бы, сие деяние благое поручил вам, Родный ваш Отец”.

“Не думайте, что все происходит на Земле, только по помышлению Вышних Богов, и ничего не зависит от могучей Воли и благодатных помыслов ваших. Так глаголят лишь неразумные люди, не ведающие Истины Жизни. Небесные Боги лишь наблюдают за созидательными деяниями вашими, и приходят на зов человеческий, когда их просят люди о помощи”.

“Берегите как зеницу ока своего, Куммиры Небесных Богов-Покровителей и все Штанды древних Родов своих. Ибо ежели не сбережете Святыни Родов, то не избегнут древние Роды ваши горестей, темных лихолетий и утрат”.

“По воле Вышнего Тарха Даждьбога, будут сокрыты до Времени Света, Древние Веды, в Харатьях и Саньтиях, кои содержат Тьраги и Руны, от любопытного взора темных людей. Ибо негоже знать темным созданиям, о Славных деяниях Древних Богов, что умножают Свет в Сварге Пречистой. Веды понятны лишь просвещенным, что осознали Путь в своей жизни. А люди, не знавшие Мудрости Рода, как смогут познать сокровенные Веды”.

“Никогда не отказывайте в приюте тем древним Родам Великой Расы, кои ищут защиту для потомства своего, от ворогов лютых, в поселениях ваших, полагаясь на мощь мечей Родов ваших. Ибо сохранение Родов и братьев по Крови, есть благое деяние, для каждого Рода”.

“Помните люди Родов Расы Великой, что Священные места на Мидгард-Земле всегда были, есть и будут Источниками неиссякаемой Великой Жизненной Силы. Невзирая на то, стоят ли Капища на Священных местах у Источников Силы, и независимо от слов и мнений людских, они всегда даруют Жизненную Силу всем страждущим и нуждающимся”.

“Каждый плененный вражеский войн, причинивший урон Древнему Роду, пусть возмещает урон, трудом своим. По истечении трех полных Лет, он волен возвратиться в родные края или остаться”.

“Никогда не затевайте спор, из-за того, у каких Родов и Народов Мидгард-Земли Боги-Покровители лучше или главнее, ибо сие не подвластно разуму вашему. Почитайте Свято, в древних Родах своих, изначально Родных Богов-Покровителей, но не хулите и не унижайте людей, почитающих неведомых для вас Богов”.

“Помните люди Родов Расы Великой, что только лишь Жрецам-Хранителям, служителям древних Вышних Богов, открыта та сокровенная Мудрость, оставленная Богами и Первопредками, коия заключена в Тьрагах и Рунах”.

“Ведайте люди, что жизнь во Сварге течет согласно Небесных Законов, и не зависит от помыслов ваших. Как бы не отвергали темные люди, порядок и движение Небесных Светил, Ярило-Солнце взойдет на востоке, и ясный день сменит темную ночь”.

“Изведайте люди Расы, Мудрость сию: Никто не сможет защитить Роды ваши, от чужеземных Родов и жестоких ворогов, ежели сами не захотите защищать себя. Никто не создаст достаток в Родах ваших, если сами не захотите созидать для Рода. Никто не воспитает достойно детей ваших, пока сами не воспитаете потомство свое”.

“Осознайте люди Расы Великой, слова мои: Древняя Мудрость познается по крупицам, через великое усердие, долготерпение, и кропотливый созидательный труд, ибо невозможно за единый раз осознать, все многообразие заключенное в Ведах, и охватить взором своим, все Мироздание. Ежели кто стремится овладеть Знаниями, чтобы достичь вершин власти и почета, тот будет со временем – хуже безумца, и все чаянья его – тщетны будут”.

“Древняя Мудрость, познается не того, чтобы властвовать и повелевать кем-то, и не для того, чтобы возгордиться или возвеличиться над другими Родами. Древнюю Мудрость всегда познавали, чтобы осознать свой Жизненный Путь, и для того, чтобы передать ее потомкам”.

“Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода Небесного. Не внимайте тем темным людям, кто глаголит, что ваши Древние Боги и умершие Предки великих Родов ваших, никогда не помогут в трудный час вам. Ибо не могут быть ведомы темным, Пути и Помыслы Богов и Предков ваших, и все, что бы не глаголили они вам, есть только лишь ложь и великий обман, кои уводят с Правых Путей, во тьму”.

“Трудитесь и созидайте, люди Расы, во имя Богов и Предков Родов своих, ибо ежели будет достаток в Родах ваших, будут жить в достатке Народы ваши. А ежели в достатке процветают Народы, то и Держава ваша, Великой наречется”.

“Для каждого свершения или благого деяния а также для события в жизни человеческой, есть определенное свыше время и место. А посему, коие деяния надлежит исполнять, исполняйте без промедления и без спешки. Созидайте люди, что в состоянии создать, а случится то, что предначертано Богами”.

“Слушайте чада Родов Расы Великой и потомки Рода Небесного слова мои. Запомните и передайте потомкам вашим. Будущее для всех Родов ваших, проистикает из Прошлого Родов ваших, ибо вы сами сотворяете свое Будущее, ведомые Любовью, живущей в сердцах. Ежели никогда не было в Прошлом, Любви в Сердцах и Родах ваших, то нет и Будущего для Родов ваших, а значит безсмысленно и Настоящее. Ибо все, что сотворите для Родов ваших, и потомков ваших, обратится в прах. Запомните, будет Любовь в сердце, значит будет и Будущее у Родов ваших”.

ГИМНЫ РОДОВ РАСЫ ВЕЛИКОЙ И ОБРАЩЕНИЯ К СВЕТЛЫМ БОГАМ НАША

Во Славу Богов и Предков наших!

Это обращение мы произносим перед возложением 6eзкровных Жертв и Треб на алатырь-kaмeнь или жертвенник, а тakжe во время всех Правьславлений и Богослужений.

Пращур-Род, Род Небесный! Укрепи сердце мое в Святой Вере, даруй мне Мудрость Предков моих, сынов и внуков Твоих. Даруй счастье и мир народам Твоим, ныне и присно и от века до века! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Это обращение мы читаем перед изучением Древних Славяно-Арийских Вед, а также перед занятиями или учебой.

Во Славу Единого и неделимого Бога Отца, Трисветлого Великого Рода-Породителя нашего! Да содеятся все деяния наша, да во Славу Богов и Предков наша, и во процветание Родов и потомков наша! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Род Небесный, Прародитель! Ты, Родов всех Покровитель! Помяни моих всех Предков! Кои в Сварге Твоей Светлой! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Это обращение мы читаем при принесении безкровных Треб и Даров, всем нашим Пpeдкaм, в дни Памяти Предков и в Родительские дни.

Благословен будь Пращур-Род, Род Небесный! Благодарим Тя за помощь Духовну, за помощь Славну, да во всих деяниях наша! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Благословен буди Триглав Великий! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Благословенна Инглия — Жизнь родящий Свет Великого Рамхи, ныне и присно, и от века до века!

Этим обращением мы благодарствуем Творцу-Созидателю Вселенных за Его творение и за жизнь, koторую Он даровал нам и всему Роду Небесному.

Будь благословен, Перуне — Вождь наш, и ныне, и присно, и от века до века! И веди нас ко Славе Трисветлой! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы прославляем Бога Перуна, 3aщитника всех Родов Расы Великой и всех потомив Рода Небесного).

Благословенны будьте, Покровители Родов Расы Великой, Род Небесный, Леги-Хранители и Триглавы Великие, ныне и присно, и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы прославляем и благодарим Богов и Легов за помощь Божию, Мудрость Божию, Свет Божий и Свободу.

Пращур-Род, Род Небесный, огради сердце мое от коросты бездушия, безразличия и безволия, даруй мне Помощь Предков моих. Сынов и Внуков Твоих, даруй мне Силу и Волю, дабы исполнить долг перед Родом моим, ныне и присно, и от века до века! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Благослови Даждьбог, Тарх Перунович, на деяния добрые, на деяния славные, да во защиту Святой Веры и земли Свята Расы, да во защиту Старцев наших, жен и деток наших. Защити от поругания язычниками Святыни земли Святой нашей. Да не будут осквернены Хоромы, Святилища и Капища наши, ныне и присно, и от века до века, ибо велика и могуча Старая Вера наша. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Славься Пращур-Род, Род Небесный, благодарим Тя за трапезу нашу, за хлеб-соль, что даруешь Ты нам, для питания телес наших, для питания Души нашей, для питания Духа нашего, да будет крепка Совесть наша и да будут все деяния наши, да во славу всех Предков наших и во Славу Рода Небесного. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Пращур Род, Род небесный, благодарим тя за пищу что даруешь ты нам и укрепляша сил Род наша да будем мы со тобою ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди.

Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Славься Пращур-Род, Род Небесный, благословен будь в веках, Ты, основа и защита вси люди Твоя, Сынов Сварога — Сварожичей, Сынов Перуна и Роси — Росичей, всех внуков Даждьбога и Стрибога и Белеса и Свентовита. Даруй сынам, внукам и правнукам Своим Счастье, Мудрость и Свободу, дабы вошли они в Вырий Светлый, да к Отцу своему во Сваргу, и пусть Праведные Свет обрящут, и Сварог лишь их пропустит! Тако бысть, Тако еси, Тако буди!

Славен и Триславен буди Святовит-Бог, наставляющий нас на Святу Жизнь, ибо указаша, Ты, Путь во Сваргу Пречисту и Княжит там Правь. И Правь эта истинна, ибо темная Навь совлечена ниже Яви, а Славь устроена выше Яви, и тако пребуди во веки веков.

Отец мой и Мать моя! Братья и сестры мои! Пред Вами стою я с открытым сердцем своим и чистыми помыслами! Вы — сила и мощь Рода моего. Вы — Слава и мудрость Рода моего. Вы, вечная помощь во всех созидательных деяниях моих. Да прибудем мы вместе в жизни нашей и в деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы призываем свой Род.

Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, Тако еси, Тако буди!

Этим обращением мы призываем Перуна перед битвой.

Семаргл-Сварожич! Велик Огнебожич! Спали боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада. Ты — Божья Услада! Огнем очищая, мощь Души отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Это обращение речем перед Куммиром.

Слава Богам Светлым наша, источнику силы Жизни нашей, ибо Бози наша, есть Свет во тьме безверия мира нашего!

Это обращение мы речем во Капищах наших.

Род наш Небесный, Бог Единый, от сна восстав, благодарю Тя за сон покойный, за отдых телесный, и принимаясь за деяния своя, прошу Тя: помози мне во всякое время, во всяком деянии, и избави мя от зла темного, да будут вси деяния моя, да во Славу Твоя и во славу Рода моего и Расы Великой, тако бысть, тако еси, тако буди!

Этот гимн-обращение мы речем, когда встаем ото сна.

Род наш Небесный, Бог Единый, отходя ко сну, зову Тя: даруй мне сон покойный и отдых телесный, и сохрани мя от всякия бед и пошли Лега Сна-Хранителя за Душой присмотра ради, и если я помру во сне, прими Душу мою к Себе, ибо Ты — Бог-Хранитель Душ и телес наша, и посели ее в Вырии Небесном и прости вси прегрешения мне вольные и невольные, ибо Велик и Мудр — Ты, тако бысть, тако еси, тако буди!

Это обращение мы речем, отходя кo сну.

Покойной ночи всем Богам и Предкам! Спокойной ночи домовому! Покойной ночи всем добрым людям! Ныне и присно и от Круга до Круга.

Это кpaткое обращение мы речем, отходя кo сну, вместо предыдущего обращения.

Отец наш Перуне, Бозе-Хранитель! Ты — Светлых сил Сварги всей Управитель, даруй нам удачу, во Славе, без плачу! Укрой от обмана, от тьмы и дурмана! От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков. Веди нас к созиданию, а Роды наши к процветанию. Ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Перуне! Вми призывающих Тя! Славен и Триславен буди! Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим дажьди, громотворения яви! Прави над всеми! Вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Слава Трижды Святовеликому, животворящему Великому Триглаву Мира Яви — Сварогу, Световиту, Перуну, кои есмь — Совесть, Свет и Свобода всех Родов Расы Великой и потомков Рода Небеснаго! Тако же наша Отцы начинали, Великую Славу Ему воспевали, и вспоминаша о Сечах и Бранях, со ворогом лютым из мрака изшедшим. Тако же и мы Велику Славу речем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Слава Древним Отцам наша, кои ныне во Сварге Пречистой, и зрят вси деяния наша, и хорошо улыбаются нам. И тако мы не есть одни, а с Отцами наша. И мы потомки чуя Славу Праотцов наша, держим в сердце нашем Свята Расу, коия есть и пребуде землею Богов и Отцов наша. Ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Странник Лег, Светлый мой Хранитель, данный мне Родом-Покровителем в охранение, прошу Тя усердно: Ты, мя днесь просвети и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на Путь праведный направи, да будут все деяния мои, да во Славу Сварога и Рода Небеснаго, тако бысть, тако еси, тако буди!

ОCНОВНЫЕ ГИМНЫ-ОБРАЩЕНИЯ К НЕБЕСНЫМ БОГОРОДИЦАМ

Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Посети нас, Ты, Силой Светлою, благослови на деяния добрые, на деяния славные, да во Славу Рода нашего, тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы испрашиваем благословение Лады-Богородицы перед началом дел.

Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благословенна Ты, Покровительница Родов Расы Великой да потомков Рода Небесного, благодарим Тебя за помощь в деяниях наших, да во все времена, пока светит Ярило-Сол-нце. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благослови, Ты, мя в дорогу дальню, перехожу, да прямоезжу, и да пусть святится имя Твое из Рода в Род! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы испрашиваем благословение Лады-Богородицы, когда отправляемся в путь-дорогу.

Джива-Матушка, Мать Небесная, ниспославшая Душу чистую, пособи в деле праведном, в процветании Рода нашего. Освети в Сваргу ясную, наше Путь-стремление, к Тарху Светлому во утишение! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Государыня, Макошь-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Соплети для нас Судьбу Светлу, Судьбу Ясну, да без Нитей темных. И да не сгинет милость Твоя, да ко всем Родам наша! Тебе Велику Славу воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Государыня, Макошь-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Ты, Мать-Рожаница, Сварога сестрица! Даруй нам удачу, без татей и плачу! Дай здравия чадам, великим и младым! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Мать-Рожаница, Рода сестрица, услышь, Ты, глаголы наша, прими безкровные требные дары наша, даруй здравое потомство всем Родам наша, дабы никогда не прервалась вечная Родовая Нить наша. Для Тя, Велику Славу воспеваем, и в хоромы наша, Тя, призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!