Философия как формы общественного сознания. Философия как форма общественного сознания (этапы формирования философского миропонимания)

Философия – продукт духовного развития человечества и общественная форма сознания.

Мировоззрение – совокупность взглядов, оценок, норм, установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве его регуляторов и ориентиров его поведения.

Компоненты мировоззрения:

Познавательный (цельные знания).

Ценностно-нормативный (ценность – та или иная значимость реальности для человека).

Эмоционально-волевой (совокупность суждений, которые определяют готовность человека к действиям).

Практический (реализация убеждений в практических социальных действиях).

Мировоззрение функционирует на двух уровнях:

Жизненно-практический.

Теоретический.

Исторические типы мировоззрения:

Мифологическое.

Возникает в глубокой древности и характеризуется следующими свойствами: образность (образное освоение реальности) и синкретизм (слитность и нерасчленённость мифологии, знаний, ценностей). В мифе человек неразрывно сливается с природой. Мифологическое представление – это не столько знания, а реальность, в которой живёт человек.

Особенность мифологического мировоззрения – хаосоцентризм. Основной способ и принцип решения мировоззренческих вопросов – генетический.

Мифологический мир включает два аспекта:

Де хронический (рассказ о прошлом).

Синхронический (объяснение настоящего и будущего).

Мифология обеспечивает связь человека с прошлым и будущим. Главная функция и значение – обеспечение гармонии и единства человека с миром, природой, обществом.

Религиозное.

Религия возникла на очень ранних этапах развития человечества вместе с мифологией. Для религиозного мировоззрения характерен геоцентризм (в центре мировоззрения - Бог). Особенности религиозного мировоззрения:

Наличие культовой системы (системы обрядовых действий, направленных на создание особых отношений человека со сверхъестественным миром), наличие веры в сверхъестественные реалии, наличие соответствующего вероучения (система догматов, которые должны безоговорочно браться на веру).

Основная функция религии - помочь человеку преодолеть приходящую, изменчивую сторону реальности и приобщиться к неизменному и абсолютному. Мифология и религия носят духовно-практический характер, они ориентированы на регламентацию духовно-практической деятельности человека, на определение жизненного пути человека.

Философское.

Философия – это не только духовно-практическая, но и теоретическая форма решения мировоззренческих проблем: на смену символу и образу приходит логос или разум. Философия возникла, когда появилась необходимость в рациональном понимании мира (понимания с позиции знания).

Философское мировоззрение появилось в античной Греции, когда в 6 в. до н. э. Пифагор впервые употребил термин “философия”.

У Платона и Аристотеля философия – это совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством. Философия выступает в роли матери науки.

Философия – это особая форма мировоззрения, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, определение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку. Для философии характерно выдвижение на первое место рациональных знаний. Философия характеризуется теоретическим обоснованием любых положений, которые в ней выдвигаются, связью с наукой. Для философии характерен универсализм (любые явления рассматриваются в универсальном контексте), субстанционализм (стремление объяснить любые явления с единого основания) и сомнения (философия все подвергает критическому анализу).

В отличие от религии, философия противопоставляет догме – сомнение, вере – логику, эмоциям – интеллект.

. Философия в системе культуры

Начало философии можно определить, как попытку ответить на вопрос “ Кто я?” при отсутствии самоочевидных ответов. Этот вопрос является и началом собственных человеческих усилий по построению культуры. Понятие культуры восходит к представлению о культивировании, возделыванию почвы (обыденного сознания). Задачей культуры является сознание таких форм, которые бы позволили человеку самостоятельно обустраивать жизни: природную и социальную.

Религия – это практика достижения высших сил, выраженная в символах, обращенная к личности и основанная на вере.

Религиозным актом сверх рациональной веры разрывается тождество обыденной

личности и осуществляется порыв к Подлинной реальности.

Философия – это рациональное общезначимое познание, выраженное в понятиях и

объясняющее мир естественными причинами. Философия рефлексивна (зная что-то,

философ должен знать себя, познающего это что-то).

Искусство и философия схожи наличием в них творческого начала, но искусство ориентируется на эмоции, на конкретные образы, фантазию, а философия – это разумное использование категорий, при котором за видимостью ищут действительность.

Наука – это исследование необходимых связей предметного мира, индивидуальные различия субъектов науки не имеют значения. Для науки важен прогресс, она накапливает факты и по мере этого расширяет знания об окружающем мире. Философия ориентирована на построение мировоззрения, и поэтому субъективный мир человека входит в ее рассмотрение; ставя вечные проблемы, философия не удовлетворяется готовыми ответами. Важен сам процесс, состояние философствования.

Мораль характеризуется различием сущего и должного. Философия не говорит о том, что должно быть, но описывает сущее.

Философия занимает центральное место в культуре человечества. Тесно связана с остальными науками.

Позитивизм: философия – это побочный эл-т культуры, для позитивизма важна наука, естествознание.

Натурфилософия – философия природы. Конкретные науки не являются важными.

Антисциентизм: внутренний мир человека не может быть доступен науке.

Диалектико-материалистическая философия должна базироваться на опред. данных, может помогать естествознанию.

Реальные философские интересы обращены ко всему многообразию общественно-исторического опыта. Так, система Гегеля включала в себя философию природы, философию истории, политики, права, искусства, религии, морали, то есть охватывала мир человеческой жизни, культуры в его многообразии.

Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамичный комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций. Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений.

К моменту возникновения философии человечеством был пройден большой путь, накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии – это рождение особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм практики, культуры.

Страница 14 из 19

Философия как форма общественного сознания

Философия, как и религия, есть форма общественного сознания. Подобно религии, она представляет собой мировоззрение, т.е. имеет в центре своего проблемного поля вопрос об отношении человека и мира. Она есть система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Различаются они содержательно - в трактовке мира в целом, его основы, первоначала, а также в средствах постижения своего объекта. Если в религии на первом плане находится вера, то в философии, несмотря на многообразие ее средств постижения реальности, ведущим средством являются методы рационального познания. Одно из определений философии таково: философия - это наиболее систематизированное, максимально рационализированное мировоз-зрение своей эпохи. В данном определении выражено ведущее начало философского знания под углом зрения средств освоения действительности.

Приведем еще одно определение философии. Философия - особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни.

Философия в отличие от религии и других форм общественного сознания является комплексным видом познания. Швейцарский философ А. Мерсье описывает эту комплексность, обращаясь к модусам познания. Он усматривает в философском знании четыре модуса (или способа, установки): 1) объективный способ, объективность, которая характеризует науку;
2) субъективный способ, или субъективность, характеризующая искусство; 3) способ общитель-ности (коммуникативный способ), свойственный морали, и только морали; и 4) созерцательность мистического свойства (или "контемплативный способ мышления"). Каждый из этих способов, считает А. Мерсье, является родовой формой аутентичных суждений и соответствует четырем кардинальным подходам - науки, искусства, морали и мистики. Исходя из этого, философия могла бы быть определена как интегральное слияние (или встреча) четырех кардинальных модусов знания: науки, искусства, морали и мистики. Но это соединение не означает ни чистого и простого приращения, ни присоединения, ни даже наложения одного на другое... Философия является квинтэссенцией, встречей этих модусов, в которой все споры разрешаются в пользу разума и в тотальное удовлетворение думающего и действующего человечества. Но это, по А. Мерсье, не делает из философии сверхнауки или сверхморали, сверхискусства или сверхсозерцания.

Анализ природы философского знания показывает, что оно действительно является комп-лексным, интегральным видом знания. Ему присущи признаки, свойственные: 1) естественно-научному знанию; 2) идеологическому знанию (общественным наукам); 3) гуманитарному знанию; 4) художественному знанию; 5) трансцендирующему постижению (религии, мистике) и
6) обыденному, повседневному знанию людей. В философском знании эти виды знания представлены как стороны, ипостаси, компоненты его внутреннего содержания. Они внутренне взаимосвязаны между собой, причем настолько, что порой оказываются слитыми, неразделимыми.

В философском знании представлены все имеющиеся в человеческой культуре виды знания; они переплетены здесь и дают единое интегральное целое. М.М. Бахтин считал, что философию можно определить как метаязык всех наук (и всех видов познания и сознания).

Комплексность философского знания подчеркивает соединенность в нем различного, друг к другу несводимого, а интегральность - единство, не исключающее превалирования в нем какого-то объединяющего начала; таковым является - если брать средства постижения действительности - рационалистичность.

Философия представляет собой вечное стремление к мудрости, претендуя на выдвижение мировоззренческих ориентиров для деятельности человека и общества в целом. В этом плане она обладает комплексом специфических черт. При этом и в данном аспекте обнаруживается, что ряд характеристик философии отражает в большей степени ее рационалистическую направленность, а другие, напротив, выражают ее смысл как формы ценностного сознания.

Вспомним основной смысл понятия "мудрость". В "Словаре русского языка" С.И. Ожегова отмечается, что мудрость - это глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт. В "Толковом словаре живого великорусского языка" В. Даля поясняется: мудрость - это соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства. Мудрец - человек, достигший учением, размышлением и опытностью сознания высших житейских и духовных истин. "Философский словарь", изданный в ФРГ, поместил в соответствующей статье фрагмент из книги Н. Гартмана "Этика" с раскрытием существа мудрости. Мудрость, по Н. Гартману, – это проникновение чувства ценности в жизнь, в любое чувствование вещей, во всякое действие и реагирование вплоть до спонтанного "оценивания", сопровождающего каждое переживание; постижение всего действительно этического бытия с точки зрения этого бытия; всегда лежащая в основе образа действия практического сознания его связи с ценностью.

Любопытным представляется буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo – люблю + sophia – мудрость, – любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». В этом смысле оно употреблялось Фукидидом, Сократом и др. представителями античной культуры. До нас дошло как предание, будто Пифагор называл себя не мудрецом, а любителем мудрости: сама мудрость (как и знание) дана лишь Богам, а человек должен удовлетвориться только стремлением к мудрости (к знанию). Отсюда и «философия» как любовь (или стремление) к мудрости. Специалисты по античной философии полагают, что термин «философия» в качестве названия особой сферы знания впервые употребил Платон.

Следует, прежде всего, отметить, что, будучи тесно связанной с мудростью, философия из-за этого нисколько не теряет в своей рационалистической сути и не становится неким иррацио-нальным феноменом человеческой культуры. Чувства и переживания, если без них и не обходится мудрость, органично вплетены в мудрость, придавая ей индивидуально-личностную окраску.

Терминология истинного философа, не замыкающегося ни в естественные, ни в социальные науки, специфична. Человека, который впервые знакомится с философией, может смутить язык, которым пользуется философ, излагая свои мысли. С одной стороны, терминологический аппарат философии кажется иногда очень знакомым и включает в себя слова и выражения, которыми человек пользуется каждый день. С другой стороны, в отличие от частных наук понятийный каркас философии всегда носит личностный характер, и содержание понятий может значительно варьироваться в разных концепциях.

Зная терминологический аппарат математики, человек, по-видимому, будет способен воспринимать любой математический текст, по крайней мере, он сможет его понять. Знание же терминологического аппарата одной философской системы вовсе не гарантирует понимание других концепций. Причем на современной стадии развития философии, когда значительно возрастает вариативность, разброс философских направлений, когда целый ряд философских концепций прямо исходит из обыденного (повседневного) сознания, данная проблема усиливается.

Последнее объясняет причину "сложности понимания" некоторых современных философских концепций (или, точнее, понимание каждым по своему усмотрению), которое выдается чуть ли не за принципиальную особенность философского знания, а на самом деле представляет собой лишь усиленное "размывание" традиционных границ классической философской терминологии. Философы такого рода заведомо усложняют свой философский язык, чтобы их поняло как можно меньшее количество людей, что, по-видимому, и выступает для них признаком истинного философствования.

Нам представляется, что такая позиция глубоко неверна и противоречит смыслу философствования, которое должно прояснять человеческие мысли, а не запутывать их до предела. Как отмечал Ортега-и-Гассет, "я всегда полагал, что ясность - вежливость философа, к тому же сегодня, как никогда, наша дисциплина считает за честь быть открытой и проницаемой для всех умов в отличие от частных наук, которые с каждым днем все строже охраняют сокровища своих открытий от любопытства профанов, поставив между ними чудовищного дракона недоступной терминологии. По моему мнению, исследуя и преследуя свои истины, философ должен соблюдать предельную строгость в методике, однако, когда он их провозглашает, пускает в обращение, ему следует избегать циничного употребления терминов, дабы не уподобиться ученым, которым нравится, подобно силачу на ярмарке, хвастать перед публикой бицепсами терминологии"1.

Философ, конечно, может остаться непонятым по тем или иным причинам, однако он не должен стремиться заведомо неясно излагать свои мысли. Чаще всего за внешней сложностью и неясностью скрывается примитивизм рассуждений. Вряд ли следует считать такой вариант философствования состоятельным. Поскольку философия оперирует понятиями, их ментальное содержание можно изложить. То, что нельзя высказать, что является невыразимым, утверждает Ортега-и-Гассет, не является понятием, и познание, состоящее из невыразимого представления об объекте, будет чем угодно, но никак не тем, что мы ищем за словом "философия". Таким образом, за простотой и ясностью изложения философских идей может скрываться очень сложное и совсем иное, чем кажется на первый взгляд, содержание, а за внешней сложностью - лишь особенности личностной терминологии автора, в которой вполне можно разобраться, даже если сам автор этот процесс сознательно затруднил.

Необходимая ясность и доступность философии (как ее цель) связана с тем, что она не приемлет замкнутости в узком профессиональном кругу. Да и возможен ли такой круг в данной области духовного освоения мира? Одна из задач философии - это обсуждение ценностей человеческого существования, которые важны для любого человека, и любой человек вправе обсуждать их, а значит, в каком-то смысле философствовать. Карл Ясперс отмечал, что изначальной формой философствования являются внешне наивные вопросы детей. Философия неизбежна для любого человека, и даже отрицающий ее тем самым порождает лишь определенную философию.

Философия в своем генезисе вырастала из мифа, что наложило на нее свой отпечаток. Мифологическая структура мышления породила особый тип доведения до индивидуального сознания знаний о мире, принципов поведения человека, которое в истории культуры было сопряжено с понятием мудрости. Действительно, мудрец не должен обосновывать тех истин, которые он доводит до человека, поступающего необходимым образом, следуя наставлениям мудрецов. Поэтому мудрость представляет собой особый вид регулирования прежде всего житейского поведения человека, она носит глубоко практический характер и основана на опыте поколений. Изначально данный термин обозначал всякую осмысленную деятельность, умение, сноровку и вообще любого рода целесообразную деятельность.

Как мы видим, внешне здесь нет никакой связи с понятием "философия" в традиционном его понимании. Хотя безусловно, что "осмысленность" и "целесообразность" являются источниками именно рационального, на первых порах практического подхода к жизни. Мудрость - это своеоб-разное искусство жизни, а мудрец - наставник, который направляет человека по верному пути.

В ранней античной классике мудрость обозначает также и "строгую всеобще-космическую структуру". А если учесть, что древние греки воспринимали Космос как некую космическую душу, то становится ясным, что описание Гераклитом мудрости как говорения истины и действия в соответствии с природой, прислушиваясь к ней, означает, что мудрость опирается на некие всеобщие законы, лежащие вне субъекта. Эта установка на всеобщность переходит позже в философию, в которой преодолеваются рамки житейской мудрости, а философская мудрость связывается с обладанием истинным знанием основополагающих принципов.

Сократ считал, что мудрость - это целостность ума. А.Ф. Лосев отмечает, что сократовская София имеет ближайшее отношение к добродетели вообще, вернее, к целесообразной практи-ческой деятельности вообще. Таким образом, в мудрости соединяются мыслительная и практи-ческая деятельность. Мудрость придает деятельности целесообразный характер. Одновременно с этим, по Сократу, мудрость - еще и владение словом, художественным словом, поэзией. Развивая эти идеи, Платон рассуждает о мудрости как о некой смысловой структуре Космоса, определяющей всю духовную деятельность человека.

И, наконец, Аристотель говорит о мудрости как об особого рода знании. Мудрец не только знает сущность вещи и факт существования этой сущности, но еще знает также и причину вещи и ее цель. В античности и позже мудрость дополняется еще одним присущим ей свойством - знанием о критериях оценки поступков человека и определением его добродетельности. Мудрость - это знание о сущности и причинах добра и зла (Сенека). Кроме того, мудрость - это еще и познание Бога и некое сознание, которое выходит за рамки только рационального.

Таким образом, можно сказать, что мудрость изначально обозначала некоторое знание, позволяющее человеку успешно преодолевать жизненные ситуации, возникающие перед ним. Это знание переходило от поколения к поколению, закрепляясь в виде некоторых ценностно-мировоззренческих установок, которые в художественной форме дошли и до нашего времени в виде притч, наставлений и т.д. Такое содержание мудрости является уже само по себе достаточно важным для философии, и она рефлексирует над тем материалом, который представляет собой опыт, отобранный многовековыми практическими отношениями, в котором фиксируются общие ценностно-практические жизненные установки взаимоотношений между людьми.

Однако образ мудреца несет в себе еще и противоположное содержание. Он не только некий хранитель традиций в виде накопленных стереотипов поведения в жизненных ситуациях, но одновременно и их разрушитель, критик. А что дает ему это право критики? То, что он обладает неким высшим знанием о том, как и что надо делать человеку, как оценивать те или иные поступки. Поэтому мудрость - это еще и непосредственное совпадение с личностной, жизненной программой и позицией человека-философа. Мудрец выступал как философ-практик, убеждая своим примером.

Таким образом, называя первых греческих философов мудрецами, современники фиксировали не изменившийся к этому времени способ построения системы знаний (которое все в большей степени становилось доказательным), а именно его восприятие на уровне обыденного сознания. Человеку было некогда разбираться в тонкостях философского обоснования, и он воспринимал философские положения как своеобразные познавательные и поведенческие императивы. И в этом нет ничего плохого, так как это одна из функций философии - выступать именно в качестве формы мировоззренческого наставления, оставив внутри самой себя формы его обоснования, которые большинству людей безразличны и представляются слишком специальными. Однако это одновременно явилось основой для восприятия философии как особой замкнутой, а значит, догматической системы, содержащей в себе однозначные ответы на все вопросы.

Такое восприятие философии во многом остается в умах большинства людей и в наше время. К философу если и обращаются при решении той или иной проблемы, то желают от него получить прежде всего однозначный ответ или совет, причем желательно подтверждающий их собственное понимание или поведение. И если при этом философ начинает говорить о диалектичности мира, сложности и относительности критериев истинности и нравственности, принципиальной невозможности в ряде случаев дать однозначные ответы, его мудрость в умах спрашивающих мгновенно превращается в свою противоположность и слово "философ" в лучшем случае произносится с иронией.

Диалог, рассуждение по поводу какой-то проблемы без обязательности ее решения не устраивает обыденный разум.

Исторически становление философии отражает факт преодоления житейской мудрости. Вместо владения абсолютными и окончательными знаниями, от имени которых всегда выступает мудрец, остается лишь тяга, любовь ("piteo") к мудрости ("sophia"); т.е. место окончательного и однозначного результата заменяет процесс, стремление. Средствами выражения указанной любви к мудрости выступает человеческий язык, реализуемый на понятийном уровне, и в этом смысле философия с самого начала опирается на построение некоторой связанной понятийной системы.

Итак, в центре философских размышлений лежит понятие, слово, причем не любое слово. Как отмечает А.Н. Чанышев, философия как любовь к мудрости есть не что иное, как любовь к мудрому слову.

Философия, таким образом, преодолевает житейскую мудрость, так как ее выводы носят рационально обоснованный характер. Но она не отказывается от нее полностью, пытаясь обосновать в том числе и практику жизнедеятельности человека. Философия стремится к мудрости, пытаясь осуществить связь между рационально выработанными представлениями о сущности мира и человека, что уже само по себе составляет ее важнейшую особенность и в то же время выступает как попытка рационального обоснования деятельности людей, в том числе и их обыденных поступков, их жизни и поведения в обществе, их взаимоотношений.

Поэтому философия стремится выдвигать, например, нравственные системы ценностей в качестве регулятивов поведения и общежития людей. Она не выступает в качестве некой абсолютной мудрости (наподобие религиозной), так как исходит из относительности получаемых знаний о мире. Философия - это стремление к мудрости, выражаемой мудрыми словами, понятиями, которая не стремится овладеть истиной раз и навсегда (как это делают науки в узкой предметной области), а исходит из того, что данный процесс носит бесконечный характер. Философ стремится к познанию в условиях невозможности обладать истиной в абсолютном виде.

Стремление к мудрости отражает момент ценностного отношения к бытию. Может даже стоять вопрос: а не является ли мудрость или мудрое философствование той осью координат, на которой "завязаны" все другие разновидности философских размышлений? Кроме того, стремление к мудрости придает философии особый целостный характер, неразрывность всех компонентов в разнообразных взаимоотношениях между Человеком и Миром, между Человеком и Человеком. Философия не может быть безразличной ни к какому-либо способу или виду познания, ни к какой-либо системе ценностей. Это открытая система, представляющая собой рефлексию над наиболее общими, предельными вопросами бытия и конкретно-практическое размышление над использованием результатов данной рефлексии в жизни людей. Такой широкий мыслительный охват как в постановке, так и в решении проблем порождает, с одной стороны, соединение в ней рационально-теоретического или рефлективного подхода, а с другой - ориентацию на выработку ценностных ориентиров, которые опираются на феномен веры, на эмоционально-образное, ассоциативное мышление. Стремление к мудрости придает философии особую ценностную позицию, направленную на интегративное восприятие мира.

Ряд исследователей сравнивают возникновение философии в Древней Греции со своеобразным культурным взрывом, формированием новой формы духовного отношения к миру, который поставил все человечество на совершенно новый, цивилизационный путь развития со всеми его достижениями, бедами и проблемами. Греки преодолевают мифологическое сознание и создают философию как некую систему абстрактных понятий, осуществив тем самым переход от мифа к логосу. В центре греческой философии стоит диалектика как способ мыслительного связывания в единое целое внешне несовместимых сторон предмета или явления. Мир трактуется греческими философами как диалектическое единство идеи и материи, души и ума, который является чувственно-материальным и управляется космическим Умом. Философия античности натурфилософична, так как установка на целостное понимание мира при нехватке конкретного материала для связывания всего разнообразия, всей мозаики бытия требует особого связующего материала в виде человеческого мышления, осуществляющего эту операцию. Поэтому философия реализуется в Греции как мудрость, которая, как отмечает А.Н. Чанышев, находится между узко специальной, профессиональной мудростью и мудростью сверхразумной. Философия – интеллек-туальная рациональная, логическая и логичная мудрость. Не может быть алогичной философии.

Греческая философия с момента своего возникновения пытается познавать мир и человека на основе рационального постижения. Выражением этого становится построение множества рациональных систем, объясняющих тот или иной феномен природы и человеческого сущест-вования. Миф как бы распадается, и та его часть, которая была связана с попытками описания мира, моделированием его закономерностей, или, иначе, его рациональная часть, реализуется в философии. Философия требует доказательства, тогда как религия - веры. Философия делает ясным то, что было смутным в мифе, говорил Гегель, она начинает свое существование в качестве понятийного мышления, когда на первое место выступает культивирование рациональных знаний, а мыслитель начинает оперировать абстракциями (И. Кант).

В то же время становящаяся греческая философия не абсолютизирует рационалистическую установку, и в ней большое место отводится образному восприятию мира. Перед нами своеобразное гармоничное представление о мире, о месте человека в мире. Причем гармония мира представляется почти абсолютной. Главенствует разум, с помощью которого можно все объяснить и обосновать, а мир трактуется не только как нечто внешнее, но и как особое творение человека. Подобно тому, как музыкант улавливает в этом мире гармонию звуков, художник - гармонию цвета, скульптор - гармонию форм, поэт - ритмику мира, философ улавливает разумность бытия, раскрывающуюся для нас через системы понятий и категорий, как разумная логика бытия.

Как заметил А.Н. Чанышев, если мифология была матерью философии, то ее отцом был интеллект. Именно поэтому она опирается на все виды духовного освоения бытия человеком. Теряя связь с науками, философия вырождается в "служанку теологии", а через нее - религии. Теряя связь с мировоззренческим комплексом, философия вырождается в "служанку науки". Как ни стремятся некоторые философы вырваться за рамки мифа и мудрости, рационального и иррационального, в философии этот путь бесперспективен, так как философия представляет собой целостное, синтетическое образование, основанное на всех формах духовного освоения бытия человеком. И в этом смысле понятие философии как любви к мудрости приобретает новый смысл, как бы реабилитируя значение этого древнего понимания для нашего времени, в котором, по выражению А.Н. Чанышева, все больше знаний и все меньше мудрости, т.е. умения употребить эти знания не во вред, а на пользу человеку. Целостность философии и проявляется как вечное стремление к мудрости, что не позволяет ей уйти в область истых абстракций, когда она может превратиться в своеобразную игру ума, ненужную человеку. Возвращение философии к своему первичному определению происходит в наше время под давлением последствий человеческой деятельности, влияющей не только на природу, но и, прежде всего, на изменение человеческих взаимоотношений.

Философская мудрость, или философия – это бесконечный процесс поиска истины, который никогда не может приостановиться. Не овладение истиной, не возведение каких-то истин в догмы, а поиск ее - вот цель философии. И в этом плане философия, безусловно, противостоит науке. Если наука стремится как бы избавиться от субъекта, очистить получаемые знания от субъективности, то философия, напротив, ставит человека в центр своих исканий. Она исследует все, в том числе и знания (которые иногда кажутся их носителям абсолютными), с точки зрения их значимости для Человека, с целью выяснения возможностей Человека и его места в мире.

Мудрость не тождественна многознанию, которое, как говорили древние, "уму не научает".
И. Кант писал: "Одно многознание есть циклопическая ученость, которой недостает глаза философии"1. Блестящий образ. Циклопическая ученость - это ученость односторонняя, ограниченная предметом, искажающая картину мира. Она необходима, полезна, но объяснить мир она никогда не сможет. Верно замечено, что мудрый понимает, а не только знает: своим интеллектуальным взором он охватывает жизнь в целом, не останавливается на констатации эмпирических ее проявлений, не ограничивается установлением того, что есть "на самом деле"; размышления о жизни, уразумение жизненного опыта не могут быть выведены из обучения.

Отсюда вытекает такая особенность философии, как невозможность выучить ее путем усвоения (зубрежки) какой-то одной или многих философских систем. Результатом такого научения и будет в лучшем случае знание этих нескольких систем, не более. Цель же должна заключаться в том, чтобы научить человека философски мыслить, философствовать, развить в нем определенную культуру мышления. Философ должен уметь чувствовать именно философскую проблематику, ее предельность, что бы ни выступало в качестве объекта его исследований. Философия в отличие от науки не имеет целью обязательный ответ на поставленный вопрос. Философия - это еще и всегда вопрошание, для нее значимой может быть сама постановка проблемы или попытка обратить на нее внимание общественного сознания, культуры.

Философ должен быть внутренне готов к диалогу, к ответу на предельные вопросы сквозь преломление их через свое собственное переживание мира, опираясь при этом на достигнутые человечеством знания. Именно поэтому сократовское понимание процесса философствования прежде всего как реального, речевого диалога - это не блажь философа, а ценностная установка, основанная на особом понимании пути образования истины как результата диалога. По Сократу, истина должна была сама родиться в голове человека; человек должен сам из себя произвести необходимое знание, лишь тогда оно будет делом его истинной убежденности, частью его самосознания.

И вот это восприятие философии как целительницы души или разума человека также представляется очень важным. Кто же такой философ? Целитель души или ее растлитель? Вопросы эти очень непросты. Сократ считал, что он исцеляет души, просвещая их. Однако общество квалифицирует его действия как "растление душ" юношей. Сократ осуждается на смерть (причем вполне демократично и легитимно), что не мешает нам сегодня осуждать его судей. Кто же такой философ? Дьявол-искуситель, но приобщающий к истине? Или Бог, требующий слепой веры? Государство очень часто осуждало людей, которые учили других задумываться и мыслить, и истина, достигаемая мудрецами, отнюдь не всегда устраивала общество.

Цикличный характер развития философии проявляется в особом свойстве, которое обозначается как вечность философской проблематики. Эта вечность связана с предельным характером философских рассуждений, касающихся наиболее общих проблем бытия и человеческого существования. Проблемы философии как бы мигрируют из эпохи в эпоху, получая то или иное решение в зависимости от социокультурной ситуации и особенностей личной рефлексии над ними философа. Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта, новых знаний, применительно к уникальной конкретной ситуации. Это придает множеству самых полярных философских концепций связующее начало. Философия в целом выступает как вневременной диалог мыслителей всех эпох и воззрений, внутри которого сталкиваются разнообразнейшие точки зрения и синтезируются в едином общечеловеческом мыслительном процессе противоположные концепции. В рамках этого общего диалога происходит возвращение к старым проблемам и открытие новых. При этом для философии характерна такая особенность, как важность самой постановки проблемы.

Последнее связано с особенностью той познавательной ситуации, в которой находится любой философ. В отличие от представителей других наук он опирается в своей рефлексии над бытием не только на знания, поставляемые науками, но и на результаты иных видов духовного освоения бытия, которые осуществляются, например, искусством или религией. Такая широкая квазиэмпирическая база включает в себя, таким образом, некоторые положительные знания. Однако их положительность и точность задаются предметным миром науки, поэтому философ, как никто другой, должен понимать относительность этих знаний, как и знания в целом. Рассматривая знания как одну из предпосылок философских обобщений, философ вынужден все время помнить о принципиальной недостаточности точного фактического материала.

Знаменитое утверждение Сократа: "Я знаю только то, что ничего не знаю", - это не просто философская бравада с целью эпатировать общественное мнение (хотя в этом философу отказать также трудно), а совершенно четкая гносеологическая установка, отражающая сущность философии в целом. В этом заключается сила и одновременно слабость философии, даже определенный ее трагизм. Философ должен отвечать на вопросы, осознавая принципиальную недостаточность знаний для полного ответа. Поэтому его ответы - это своеобразное прояснение проблемной ситуации, приближение к истине, но не ее абсолютное достижение.

Философия не имеет той льготы, которая есть у других наук, - не отвечать на вопросы, выходящие за рамки их предметной области. Философия - не специализированная область знания, и проблемы, решаемые ею, не являются прерогативой их рассмотрения только профессионалами. Если бы это было так, то рассмотрение философских проблем так и осталось бы их муссированием в узком кругу. А это по смыслу задач философии абсурдное предположение, так как целый ряд философских проблем направлен как раз на их прояснение другим людям, может быть, прежде всего, тем, кто не занимается профессионально философией. Какой смысл, решая, например, проблемы нравственности, формулируя нравственные или эстетические ориентиры для человека в целом, оставлять их лишь внутри философского круга специалистов? Напротив, необходимо их довести до всех уровней общественного сознания, выполнить назидательно-регулятивную культурную функцию, которая присуща философии. Что дозволено специалисту в узкой области знания, не дозволено философу, одна из целей которого - давать рекомендации людям, обществу, человечеству в целом. Прав был К. Маркс, следующим образом характеризуя современную ему философию: "Ее таинственное самоуглубление является в глазах непосвященных в такой же мере чудаческим, как и непрактичным занятием; на нее смотрят, как на профессора магии, заклинания которого звучат торжественно, потому что никто их не понимает"1. Таков удел любой философии, которая отрывается от интересов и проблем реального человека, от обыден-ного сознания, на просвещение которого должны быть также направлены философские усилия.

Таким образом, философ всегда осуществляет собственную философскую деятельность в условиях принципиального дефицита знаний. Он должен ставить проблемы и давать ответы на них, осознавая всю неполноту и относительность таких ответов. В этом заложены огромные возможности философии как особой творческой деятельности, не знающей границ своего исследования, в большой степени зависящей от философа как личности, его интуиции, общей культуры. Именно в этом отражается еще раз специфика философии как стремления к мудрости, внутри которой и достигается единство "добра и истины", "любви и правды" как высших состояний "умственного и нравственного совершенства".

Философская мудрость включает в себя, таким образом, не только необходимость рационального познания явлений действительности, но и рефлексию философа над всеми аспектами бытия. В этом плане философия никогда не может стать наукой, так как истины, добываемые ею, слишком плюралистичны, ответов на поставленные проблемы может быть очень много и самых разнообразных, но никогда абсолютных, как в науке. Если же философия становится на путь поиска абсолютных истин, она превращается в догматическую систему, хотя вполне может быть подогнана под научную схему, внешне отвечая любым критериям научности.

Философскую мудрость следует отличать от житейской интуиции, практической мудрости, так как ей присуща глубокая рефлексия, основанная на интуиции, и одновременно на рациональном поиске предельных оснований знаний и ценностей, которыми оперирует человек, тогда как выражением практической мудрости является четкая стереотипная реакция на похожую ситуацию. Философ рефлексирует на уровне надличностного сознания не как отдельная личность, а как особое философское Я.

Все это реализуется в языковой системе философии, где большую роль играют не только абстрактные понятия как признак рационального отношения к миру, но и образы, и символы, являющиеся средством художественного освоения мира.

Подводя итог, можно сказать, что философия - это особая форма рефлексии человека над бытием и над самим собой (философская мудрость), которая основывается не только на мыслительно-дискурсивном способе мышления, но и на непосредственно-интуитивном, художественно-эмоциональном его постижении, имеющем своей целью отразить глубокое единство мира.

Наблюдая различные варианты понимания философии - от момента вычленения ее из мифа до современных концепций, можно обнаружить, что на всем протяжении ее истории для нее была характерна показанная выше "двойственность". С одной стороны, философия всегда ориентировалась на рационально-теоретическое постижение бытия. С другой стороны, философия выступала и определенной формой ценностного сознания, выдвигая перед человеком и человечеством некую систему ценностно-мировоззренческих ориентиров. В конкретных философских системах эти две стороны философии могут сочетаться самым различным образом. Однако даже в крайних, противоположных трактовках философии двойственность ее природы всегда сохраняется.

4 Философия как форма общественного сознания

В марксизме бытие первично. Общественное сознание воспринимается как отражение производственных связей.

Различные формы общественного сознания

Искусство

Мифология

Мифологическая форма сознания первична, из нее вырастают все остальные формы.

Каждая из этих форм несет определенную функцию.

Личное сознание всецело определяется сознанием общественным, которое, в свою очередь, зависит от производственных.

Философия - рациональное отношение к действительности. Философ постигает мир рациональным способом. В философии формируется теоретическое мышление. Мифологическая форма общественного сознания предшествовала всем другим формам. Из философии выделяется наука как из рационального способа постижения мира. Главное отличие в том, что наука обязательно имеет практическое основание, то есть связана с опытом.

Каждая форма сознания - это представление о мире, о высшем существе и проч. Философия охватывает область мышления. В отличие от философии другие формы сознания не охватывают область мышления. В философии реализуется мыслительная функция.

7 Философия сопряжена с другими областями культуры. Для того чтобы более точно ответить на вопрос, что такое философия, надо сопоставить ее с наукой, искусством, религией и идеологией.

Соотношение форм философского и научного познания предполагает определить сходство и различие таких понятий как «физика» и «метафизика». Еще Аристотель поставил задачу формирования философии как науки. Данную задачу ставил себбе и Гегель. Позитивизм, философское направление 19-20 веков, также пытался построить философии по образцу науки. Неопозитивизм редуцирует многогранность философствования к обслуживанию языка науки. Функции философии в науке действительно огромны: интеллектуальная разведка, обобщения, интеграция знаний, теоретичность, эвристичность, прогноз, вклад в правильную постановку проблемы, уяснение общих оснований культуры и науки. Однако философию нельзя полностью

свести к научному знанию. Философское знание имеет мировоззренческую окраску, в то время как науке безразлично многие аксиологические моменты ее деятельности.

Хотя философия и наука - разные формы общественного сознания, между ними существует тесная взаимосвязь - как актуальная, так и генетическая. Философию нельзя отождествлять с наукой, но можно говорить о научности философии. Это справедливо, хотя в отношении не всех философских систем.

Как специализированное теоретическое основание мировоззрения философия обладает рядом несомненных признаков научного знания: 1. Системностью, 2. Фиксированием в логических категориях и законах, 3. Доказательностью.

Философия всегда обращалась к достижениям других наук, опираясь на которые она строит общую картину мира, О тесной связи философии и науки В.И.Вернадский заметил: «Точное и глубокое логическое изучение понятий есть основа и самая сущность философского мышления. Эта та сила - анализ понятий, которым философия глубочайшим образом влияет на науку».

Исходным началом философского анализа, исследования, изучения становятся, т. о. результаты богатого и разнообразного опыта духовно-практического освоения человеком действительности (обыденного, религиозно-мифологического, художественного, научного). Философия как бы сводит воедино все знание о единичном, конкретном, особенном, специфическом, закономерном в обобщенное отражение действительности. Специфика философского знания

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

1. имеет очень много общего с научным знанием – предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

2. однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех других наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Философские проблемы могут успешно решаться, обсуждающиеся только в том обществе, где допускается критика любой точки зрения, несогласие с любым человеком, признание различных позиций по одному и тому же вопросу.

Можно выделить также следующие особенности философского знания:

1. имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.);

2. носит предельно общий, теоретический характер;

3. содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

4. во многом субъективно – несёт отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

5. Философское знание, будучи знанием научным, вместе с тем нередко выступает и как знание художественное, как знание религиозное, как знание интуитивное.

6. является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

7. изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

8. имеет качество рефлексии – обращенности мысли на саму себя, то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя;

9. испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

10. в то же время динамично – постоянно развивается и обновляется;

12. неисчерпаемо по своей сути;

13. ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, «извечные» проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путём. Философские проблемы находят своё решение для данных людей и в данное время, но потом приходят другие люди, другое поколение и опять сталкиваются с этими же вопросами.

Философия – это знание личностное, так как идеи, которые высказывает мыслитель нельзя отделить от его личности.

8 Структура философского знания

Философия, в отличие от конкретных наук, изучает всеобщее в системе отношений «человек-мир». Но эти отношения - многообразны, поэтому в зависимости от того, какие именно отношения мы выделяем, и какие вопросы считаем главными - выделяют разделы философии, или разделы философского знания:

фундаментальные (Что есть мир?) - онтология

познавательные (Как познается мир?) - теория познания (гносеология)

ценностные (Что такое хорошо и что такое плохо?) - аксиология

этические (Что такое добро и зло?) - этика

эстетические (Что такое красивое, безобразное?) - эстетика

Практические (Как с этим миром взаимодействовать?) - праксеология

Ширится разворот философии к другим составляющим духовной культуры, возникают бинарные концептуальные образования: социальная философия, философия техники, философия искусства, философия истории, философия права, философия собственности и пр. То есть наряду с упрочением целостности в ней нарастает и многослойность.

Наш курс включает в себя лишь изучение онтологии и гносеологии, как разделов философского знания. Другие разделы могут затрагиваться в курсах социологии, культурологи, политологии и пр.

Особое внимание будет уделяться философии науки, философии техники и инженерного знания. Но изучение этих частных «философий» требует обязательного предварительного освоения общефилософского категориального аппарата, методов ведения философских рассуждений, дискуссий. Таким образом, наш курс, в целом, построен на дедуктивном принципе «от общего к частному»: Что есть мир? - Как мы его постигаем? - Как осваивается мир в науке и технике?

9 ОНТОЛО́ГИЯ (от греч. on, род. п. ontos - сущее и logos - слово, учение), раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии - учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности; термин введен немецким философом Р. Гоклениусом

Предмет онтологии

Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической, субъективной, социальной и виртуальной.

Реальность с позиции идеализма традиционно делится на материю (материальный мир) и дух (духовный мир, включая понятия души и Бога). С позиции материализма подразделяется на косную, живую и социальную материю

Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке в экзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классической метафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.

14 Антропология (от антропо... и...логия), наука о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека. Обоснование места А. среди других наук было дано Ф. Энгельсом, определившим её как науку, опосредствующую "... переход от морфологии и физиологии человека и его рас к истории" ("Диалектика природы", 1969, с. 158). За рубежом в А. включают обычно, кроме естественной истории человека, также этнографию и археологию. Философская антропология. Проблема человека в истории философской мысли.

Проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания являются ключевыми в философии. Вопрос о природе человека является предметом специального раздела философского знания - антропологии. В антропологической проблематике фокусируются Все ДРУГИЕ Философские Вопросы.

Софисты первыми обратили внимание на человека, заявив, что истина о мире, космосе не существует сама по себе. Античность создала идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии - часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе.

В средневековой философии человек редуцируется до, субъекта спасения. Цель его бытия - спасение души и соединение с Богом. Отношения с миром и другими людьми имеют смысл только в качестве средств восхождения в Царство Божье. Желание стать самостоятельной личности И свободной Однозначно трактуется КАК греховное.

Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.

В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выступает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан - в нем нет тайны. Классическая философия XVII - XVIII в. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе - разуму, способному преобразовать природу человека.

Антропологический поворот в философии связан с именем И. Канта. Вслед за И. Кантом, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) И философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер), сконцентрировались на человеке, сделав его переживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенциально-антропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некоторые принципы классической философии. В XIX - XX вв. человек осознал себя в качестве проблемы, стал познавательно беспокоиться о себе.

Представители философской антропологии смыслом философии считали построение программы комплексного изучения человека, в которой синтезировались бы естественно-научные, гуманитарные и философские знания. Как писал М. Шелер, философская антропология - это наука о сущности человека, о его отношении к различным сферам природы, о его происхождении, силах, которые им движут, о возможностях его развития. Другой представитель философской антропологии, А. Гелен, считал, что именно в открытости миру следует искать сущность человека. Открытость миру определяет способ человеческого бытия, смысл которого - преодоление недостатков биологической природы.

Проблема Человека является центральной И В философии экзистенциализма. Однако в отличие от философской антропологии, экзистенциализм отрицает наличие у человека раз и навсегда определенной сущности. Философия существования исходит из тезиса безосновности, несубстанциальности человеческого бытия. По мнению экзистенциалистов, человек сам создает собственную сущность в процессе существования. По словам Ж.П. Сартра, человек - это будущее человека, проект самого себя. Экзистенциальная философия делает акцент на самоценности и суверенности индивидуального бытия, ее интересует уникальный, неповторимый жизненный мир личности.

Если классическая философия центральным вопросом антропологии считала вопрос о сущности человека, то постклассическая мысль, отказываясь от самого понятия сущности, тем не менее продолжает обсуждать вопрос об особенностях природы человека. Философы-экзистенциалисты, утверждавшие вторичность сущности по отношению к существованию, или постмодернисты, рассматривающие любую реальность и человека как текст, тем не менее дают ответ на вопрос о специфике человеческого бытия.

К экзистенциально-антропологическому направлению тяготеет и психоаналитическая философия (3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер и др.). Напомним что психоаналитическая философия исходит из понимания природы человека как психосоматической. В конечном итоге все содержание культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бессознательное, в свою очередь, ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, характера, а следовательно, и жизни человека.

11 ГНОСЕОЛОГИЯ (греч. gnosis - знание, logos - учение) - философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, - теория познания. В отличие от эпистемологии, Г. рассматривает процесс познания с точки зрения отношений субъекта познания (исследователя) к объекту познания (исследуемому объекту) или в категориальной оппозиции «субъект - объект». Основная гносеологическая схема анализа познания включает субъекта, наделенного сознанием и волей, и противостоящий ему объект природы, независимый от сознания и воли субъекта и связанный с ним только познавательным (или прак-сео-познавательным) отношением. Основной круг гносеологической проблематики очерчивается посредством таких проблем как интерпретация субъекта и объекта познания, структура познавательного процесса, проблема истины и ее критерия, проблема форм и методов познания и др. Если для античной философии характерно представление о единстве предмета и знания о нем, а также о познавательном процессе как содержательном конфигурировании предметов и, соответственно, фокусировка внимания на функциональной трансформации предметности в содержании знания, то в рамках средневековой схоластики проблематика Г. получает более дифференцированное развитие, оформляются многие компоненты категориального аппарата классической Г., а попытки обосновать возможность совмещения учения Аристотеля с христианской догматикой приводят к оформлению концепции двойственной истины, фактически эксплицитно формирующей идею о парадигмальности познавательных процедур и возможной множественности парадигм, а такие направления схоластики как реализм, номинализм и концептуализм задают различные модели познавательного процесса. Становление опытного естествознания, остро зафиксировав проблему способа достижения истинного знания, инспирировало конституирование оппозиции «сенсуализм-рационализм», а, затем, и «эмпиризм-рационализм» (17-18 вв.). Статус актуальности приобретает проблема активности субъекта в познавательном процессе (Беркли, Юм). Гносеологизм как заданная Кантом ориентация на выделение субъективных оснований познания, сыграл важную роль в преодолении ценностных установок натуралистической эпистемологии, утверждавших целью познания достижение абсолютной истины, а также в критике метафизических философских построений. Различение содержания и форм мышления в работах представителей немецкой классической философии выдвинуло проблему множественности оснований познания и относительности истины. Отказ от метафизики, с одной стороны, и бурное развитие естественных наук, с другой, выдвинули именно познавательное отношение к миру в центр философии. Гносеологическая проблематика становится определяющей для неокантианства и позитивизма. Основания познавательной деятельности классическая Г. связывает с «изолированным субъектом». Сознание такого субъекта прозрачно само для себя и является последним источником достоверности. В таких полаганиях действительность знания и его содержание оказываются ограниченными рамками индивидуального сознания. Это препятствует выделению категориальных характеристик знания и приводит к психологизму (субъективизму). Пытаясь преодолеть ограничения исходных абстракций, философы были вынуждены, либо принимать формально-онтологические допущения и принципы (»врожденные идеи» Декарта, «априорные формы» Канта), либо генерализовать категорию «самосознание», придавая ей статус онтологии (Фихте, Гегель, Шеллинг). Тем не менее, принципиальная ограниченность исходных гносеологических абстракций и допущений осознавалась все больше. Особую роль в этом процессе сыграла методологическая рефлексия развития гуманитарных наук, в которых взаимодействие исследователя с исследуемой действительностью строится принципиально иначе, чем в естественных науках. Критика оснований классической философии, развернувшаяся с конца 19 в. и продолжающаяся по сей день, привела к ломке традиционных представлений Г. и отказу от абстракций «самосознающего» и «изолированного» субъекта. Современные исследования познания, фиксируя ограничения субъект-объектных схем, вводят в качестве исходных, иные структурные расчленения и абстракции: предметная деятельность (»практика»), культурная норма (»парадигма»), язык и др. Традиционная гносеологическая проблематика включается при этом в более широкий социокультурный контекст, и, соответственно, более широкую систему понятий. Центральную позицию в рамках Г. занимает методология науки и эпистемология

ЛОГИКА

(от греч. logos - слово, понятие, рассуждение, разум), или Формальная логика, - наука о законах и операциях правильного мышления. Согласно основному принципу Л., правильность рассуждения (вывода) определяется только его логической формой, или структурой, и не зависит от конкретного содержания входящих в него утверждений. Различие между формой и содержанием может быть сделано явным с помощью особого языка, оно относительно и зависит от выбора языка.

Предмет и значение логики

Вначале логика возникла и развивалась в недрах философии как единой науки, объединявшей всю совокупность представлений людей об окружающем мире и самом человеке, его мышлении. При этом первоначально законы и формы правильного мышления изучались в границах ораторского искусства, как одного из средств воздействия на умы людей, убеждения их в целесообразности определенного поведения. Так было в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции, Древнем Риме, а также средневековой России. Однако в искусстве красноречия логический аспект представляет пока еще как подчиненный, ибо логические приемы служат не столько цели достижения истины, сколько цели убеждения аудитории.

13 МЕТОДОЛОГИЯ

(от метод игреч. - слово, понятие, учение), система принципов и способов организации и построения теоретич. и практич. деятельности, а также учение об этой системе. Первоначально М. была неявно представлена в практич. формах взаимоотношений людей с объективным миром. В дальнейшем

она вычленяется в спец. предмет рационального познания и фиксируется как система социально апробированных правил и нормативов познания и действия, которые соотносятся со свойствами и законами действительности. Философия и методология науки

Человек рожден для эволюции – процесса, который постоянно ставит новые вопросы.

Научные исследования отражают насущную потребность человечества: потребность понять, объяснить и знать.

Потребности человека чрезвычайно специфичны и зависят от среды обитания и стадии развития общества.

Пифагор, Паскаль, Лейбниц и Ньютон играли большую роль в обсуждении идей своего времени и выступали в качестве не только ученых, но и философов.

Благодаря науке человек становится всесильным – мы исследуем Вселенную, ликвидируем болезни, пересаживаем органы, передвигаемся со сверхзвуковой скоростью, осуществляем связь через огромные пространства...

В последнее столетие наука была мощным фактором перемен в области экономики, этики и идей.

Человек постепенно накапливает знания и информацию; в результате растет его власть над природой и способность к самоанализу.

Сегодня все осознают, что любая отрасль науки должна быть теснее связана с чисто человеческими ценностями. Только тогда научное знание сделает человека и сильным, и другом себе.

Стремление к знанию – это всегда вдохновение. Заходя на наш сайт, посвященный философии и методологии науки – пожелайте себе побольше этого удовольствия!

14 СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Концептуально автономная область филос. познания, обращенная на общество, историю и человека как субъекта социокультурных взаимодействий.

В истории филос. мысли выделяются два типа социального философствования, исходящие из разного понимания целей и задач филос. мышления о мире.

Ценностная (валюативная) С.ф. исходит из понимания философии как софийного знания, мудрости бытия в мире, призванной ответить на вопрос о смыслах человеческого существования в обществе и истории. Соответственно, задачей С.ф. становится обсуждение желаемых форм общественного устройства, возможного предназначения истории и норм достойного существования в ней, которые соответствуют высшим (с т.зр. философа) ценностям человеческого бытия. 1. Сущность социальности и проблема первоначала: общественные отношения и общественное производство. Социальность, говоря в самом общем виде, – это предрасположенность и способность индивидов к совместному существованию, обусловленная невозможностью выживать во внешнем мире поодиночке. Существуют в современном человеке два типа социальности, во многом сходные и как бы «страхующие» друг друга, но во многом и противоположные друг другу, даже в некоторых случаях взаимоисключающие. Это: 1) общая у человека с другими животными инстинктивная, или «зоологическая», социальность (грубо говоря, «стадность», «стайность»); 2) специфически человеческая «рациональная», юридическая или гуманная (собственно «социальность»). Некоторое представление о различии этих типов имеет каждый культурный человек. (Это выражается и в оценочном «стадность» вместо «социальность», хотя ясно, что стадность – тоже социальность.) Однако без их чёткого и последовательного «разведения» сама категория социальности остаётся слишком неопределённой и в нашу (лучше сказать, грядущую, только начинающуюся) космополитическую и правовую эру способна скорее запутывать, чем что-то разъяснять или руководствовать. Можно провести параллельный анализ этих двух типов социальности. Социальность является тем свойством человека, которое имеет наибольшее значение для социологии. Человек неизбежно тяготеет к обществу, поскольку он не может проявить и реализовать себя без другого человека. По сути человеку необходимо общество других людей, чтобы проявить себя человеком. Точно также все свойства человека направлены на других людей и существуют потому, что существуют другие люди. Исследования социальности может осуществляться на трех уровнях анализа: личности, группы и общества в целом. Первое направление - на уровне личности. Центральными проблемами становятся: проблема социализации личности, формирование меры ее социальности как степени активного вхождения человека в систему социальных связей и (или) активное управление ими (построение, конструирование). Здесь традиционно выделяются такие грани социализации, как инкультурация (усвоение и трансляция культурно задаваемых особенностей, представлений, ценностных ориентаций, образцов поведения и т.д.), интернализация (изучение условий детерминант и механизмов усвоения социального опыта), адаптация (приспособление к конкретным услови ям социальной ситуации развития) и, наконец, конструирование. Мера социальности проявляется на уровне социально- психологической структуры личности в соотношении единичного, особенного и типичного в ее ментальности, ценностно-смысловой и мотивационной сферах, картине мира, «Я»-личности, мере интернальности-экстернальности, социально-психологической компе тентности, статусно-ролевых позициях, социальных состояниях и чувствах. Второе направление - на уровне группы. Здесь центральными проблемами являются проблемы, касающиеся малой группы как субъекта социальности. Мера социальности малой группы проявляется в степени социальной детерминации процессов ее возникновения, групповой динамики и уровня развития. Такие социально-психологические характеристики сложившейся малой группы, как ее структура, ценностно-ориентационное единство, нормативное поведение и групповая сплоченность, а также процессы группового функционирования, проявляющиеся в межличностных отношениях и при принятии группового решения, вопросы управления группой могут быть рассмотрены со стороны меры их единичности, особенности и типичности.

15 +тетрадь Философское понимание истории позволяет трактовать ее как событийную конкретизацию общественной жизни людей в реальном времени и пространстве, как ту живую плоть социального, из которой абстрагируются типологические модели социума, "общества вообще" или обществ определенного социального типа (будь то экономические формации Маркса или "социокультурные суперсистемы" Сорокина). История есть область единичных событий, в которой существуют и через которую проявляются общие и особенные черты социальной организации, реальные отношения сходства и подобия конкретных человеческих обществ.центральной проблемой философии истории являются проблема становления всемирной истории человечества, анализ тернистого пути возможной интеграции людей в планетарную цивилизацию, прогноз судеб планетарно единого человечества, поджидающих его опасностей и альтернатив дальнейшего развития и т. д. Постановка и решение этих проблем придают философско-историческому исследованию особый комплексный характер, заставляют его синтезировать подходы философского анализа общества со специфическими приемами исторического исследования. В этой связи философские проблемы истории имеют важное методическое значение. Речь идет о синтезе методов "генерализирующего" обшествознания, с присущим ему анализом исторических "структур", поиском обобщающих социальных законов, с методами "индивидуализирующего" объяснения глобальных исторических событий, имеющих судьбоносное значение для человечества.

17 С момента возникновения философии религия стала одной из ее тем. Дело в том, что большинство вопросов, на которые пытается ответить философия - вопросы об истоках мира, положении человека в космосе, основаниях человеческих действий, возможностях и границах познания, - одновременно стали темами религиозного миропонимания. Поэтому в течение всей своей истории философия нуждалась в критическом разграничении с религией. Само название "философия религии" появилось довольно поздно - в XVIII веке, но уже в античной философии можно обнаружить определенные представление о божестве, об отношении божественного и конечной действительности. История философии религии самым тесным образом сближается с историей европейской философии. Философия религии - это философское мышление, имеющее религию в качестве своего предмета. Философствовать о религии может не только верующий, но и атеист, и агностик. Философия религии принадлежит философии, а не теологии (пример именно философского рассмотрения вопроса о религии см. хрестоматию 11.1). Это такое философское мышление, которое проясняет сущность и способ бытия религии, отвечает на вопрос: "Что есть религия как таковая?" Философия религии как культурное явление возникло в рамках иудео-христианской традиции. Мы рассмотрим не универсальное определение религии, а то понимание, которое сложилось в процессе сложных взаимоотношений европейской философии и христианского вероучения.

Религия старше философии и очевидно имеет свои собственные корни. Она скорее нечто "иное" по отношению к философии, поскольку здесь мы имеем дело с реальностью, превосходящей границы и возможности человеческого разума. Эта ситуация особенно ярко ощущалась в эпоху раннего христианства, не видевшего ни малейшей нужды в философском обосновании. И дальнейшая история христианства дает немало примеров того, что религия относится к философии как к своей противоположности. Но при этом в своих истоках религия осуществляется как человеческое событие, как форма человеческого существования. Всегда есть человек, который верит, молится, участвует в культе. Поэтому философия религии рассматривает теологические понятия прежде всего как феномены религиозного опыта.

Религиозный опыт осуществляется в тесной связи с человеческим самопониманием и пониманием бытия. Люди пытаются понять самих себя и свою веру в Бога, задавая себе вопрос: "Что означает мое верование?" Кроме того, религия исполняется в человеческом языке, формах и категориях человеческой мысли. Это объясняет тот факт, что религия изменяется вместе с историческими переменами в понимании человека и бытия. Религия имеет человеческую историю, хотя Бог, как источник религиозного понимания, неизменен и пребывает над историей. Значит, возможен философский вопрос о религии, даже если то, о чем спрашивается, оказывается совершенно иным по отношению к философии (пути возможного научного изучения религии рассматриваются в хрестоматии 11.6).

Теперь можно попытаться дать определение религии, чтобы прояснить, с чем же философской мысли приходиться иметь дело. С давних пор под религией понималось отношение человека к Богу или области божественного. Это определение могло по-разному интерпретироваться, но основные термины - Бог, человек, отношение, оставались неизменными. Мы приходим к вопросам о Боге как принципе религии, о человеке как носителе религии, и об отношении человека и Бога, составляющем основу целостности, называемой религией. Философская разработка этих вопросов отличается от догматических построений традиционных религий. Философия исходит из естественных условий человеческого существования без привлечения откровения. Уже в эпоху раннего христианства апологеты II века спрашивают, существует ли Бог. Этот вопрос предполагает понимание того, "что" есть Бог, и такое понимание реальности, которое обосновывает возможность разума давать ответы на эти вопросы. В средневековой схоластике философское богопознание называется естественной теологией и противопоставляется теологии откровения. Обоснование возможности естественной теологии в средневековой мысли базировалось на фрагменте Послания ап. Павла к Римлянам (1:18), в соответствии с которым человек оказывался способным достичь религиозной истины, применяя естественные силы дискурсивной мысли. Если происхождение и назначение человека определяется в его отношении к абсолюту, человек должен иметь знание об этом абсолюте. Возможность такого знания проистекает из зависимости творения от Бога. Объектом философского богопознания становится Бог, поскольку Он познаваем через свои творения, человеческую душу в ее свободе и бессмертии и через естественный закон.

18 Этика - философское учение, предметом которого является мораль, а центральной проблемой – Добро и Зло. Этика дает ответ на вопрос как должно правильно жить. Этика – это:

наука нормативная;

учение о нравственности;

система правил, осуществляющих контроль и коррекцию поведения людей;

способ оценки человеческих поступков, их одобрения или осуждения;

«социальный регулятор» поведения и отношений между людьми.

Этика не дает рецептов на каждый случай жизни. Она дает общее направление. Этика может помочь человеку, ведущему диалог с самим собой. Но не каждый человек способен к внутреннему диалогу. Этика помогает человеку не потерять себя, не растеряться. "Этика – искусство жить без печали".

Круг проблем этики

Этика изучает генезис, сущность, специфику морали; раскрывает ее место и роль в жизни общества; выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности, критерии нравственного прогресса. Рассматривает структуру нравственного сознания общества и личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как благо, добро, зло, долг и совесть, честь и достоинство, счастье и смысл жизни.… Т.о. этика выступает не только как теория морали, изучающая сущность, специфику морали, но и человека как морального субъекта.

Цель этики

По Аристотелю, цель этики не знания вообще, а оценка поступков и их содержание. Аристотель впервые выдвинул этику как самостоятельную, независимую от философии науку.

По Аристотелю главной задачей этики является исследование человеческих отношений в их наиболее совершенной форме. Основные задачи: Теоретическое описание и объяснение морали: ее история, нормы, принципы, идеалы… Дать анализ сущности морали в ее "должном" и "сущем". Учить морали, для того чтобы человек в дальнейшем смог выработать собственную стратегию "правильной жизни".

Постепенно в этике сформировалось два рода проблем:

Как должен поступать человек (нормативная этика)

Собственно теоретические вопросы гносеологического аспекта, о сущности морали, ее происхождении (метаэтика). Метаэтика – "чистая философия" морали. Добро и зло исследуются на абстрактном, теоретическом уровне, без соприкосновения с практикой.

Этика как наука не является ни метатеорией, ни чистой нормативной. Это не математика и логика. Слишком ее предмет связан с жизнью. Этика должна и научить, и воспитать, и обосновать теоретически.

19 Формулировка предмета эстетики.

Термин “ Эстетика “ происходит от греч. слова “ Эстезис “ (ощущение, чувственное восприятие) . В первые его ввел в обиход нем. философ эпохи Просвещения Александр Готлиб Баумгартен (1714 - 1762) .

Вслед за Лейбницем он выделял три сферы дух. мира человека: разум, волю и чувство.

Разум и воля изучались логикой и этикой.

Баумгартен уравнял в правах учение о чувстве, назвав его эстетикой. Свел чувственное восприятие к хар - ке 2-х явлений - прекрасного и иск - ва, как сфере наивысшего проявления красоты. Иск - во и прекрасное изучала философия. По этому эстетике 2,5 тыс. лет.

Предметом эстетики является человеческая чувственность, ответственная за целостное, образное постижение человеком мира. А такое определение вбирает в себя все эстетические категории, характер. чувственное постижение человеком мира. Оно охватывает и сферу иск - ва, кот. развивает и воспитывает чел. чувственность.

То, что названо чел. чувственностью, наз. способностью суждения (И. Кант) , образным мышлением, фантазией, силой воображения.

Целостное восприятие мира, сила воображения - универсальная способность, отличающая человека от животного. Она присуща человеку, как и мышление. Эти две универсальные способности тесно связаны, и одна без другой не существует.Мышление в образах, творческое воображение может быть изначально присуще человеку или воспитанно. Простые формы этой способности формируются стихийно, а способность воспринимать мир в формах развитой человеческой чувственности представлена в ис-ве. Для развития человеческой чувственности нет иного пути, кроме воспитания вкуса на сокровищах мир. ис-ва, что сост. сущность эстетич. восприятия.1 * Произведения ис-ва призваны учить, видеть, слышать, чувствовать, т. е. призваны воспитывать чел. чувственность.

2-ой вопрос. Специфика ис-ва, как предмета эстетики.

Гл. черта развитой чел. чувственности - видеть в индивидуальном, единственном в своем роде всеобщее. Но создавать это уникальное прерогатива художника. Специфика ис-ва сост. в том, что оно развивает всеобщую универсальную чел. способность, а не в том, что оно обладает ею. Поэтому ис-во входит в предмет эстетики.

Ис-во и воспитываемая им чувственность не развиваются вне связи с мышлением и понятиях, с логикой. Тенденция к полному соотношению эстетич. чувственности от рационального сознания- путь разложения традиционной (чечелевской) худ. формы, самой эстетич. чувственности.

Философ. эстетика призвана заниматься проблемами чел. чувственности - частью проблемы сознания.

Прекрасное - образец чувственно созерцаемой формы, идеал, в соответствии с кот. рассматриваются др. эстетические феномены.

В эстетике термин “прекрасное “ хар-ся, как очень хорошее, отличное, нравственно превосходное.2 * .

Прекрасное всегда исторически конкретно. Разные исторические п-ды знают разные идеалы красоты.

Прекрасное всегда национально окрашено. У разных народов, пусть и живущих в одну эпоху,представления о прекрасном различны, а то и противоположны.

Многие ученые связывают это с закреплением в сознании того или иного народа, как прекрасных, определенных полезных признаков.(об этом, в частности повествует Плеханов Г. В. в “Письмах без адреса”). Чернышевский в своей эстетической диссертации говорит о противоположности представлений о красоте у разных сословий, в частности дворянского и крестьянского.

3-й вопрос: Факторы влияющие на становление

предмета эстетики.

До середины 18 веков эстетики проблемы не вычленялись в чистом виде. рассуждения о сущности прекрасного и искусства возникали в связи с философскими, моральными, богословскими, политическими и художественными размышлениями.

Факторы повлиявшие на формирование эстетики:

1. Философия.

2. Искусство (художественная практика).

3. Социальный заказ.

4. Внутренняя логика развития науки.

Все эти факторы действуют сообща в одну и ту же эпоху, но всегда можно проследить решающие влияние какого - то одного.

На протяжении многих столетий эстетические проблемы становились в рамках той или иной философ - й сист. Фактически нельзя назвать такой п - д в развитии эстетики, когда эстетич. проблематика не была связана с философией. Другое дело, что философия могла быть и религиозной, и позитивистской. И ее влияние могло быть решающим, а могло быть второстепенным. Естественно, что характер философ. учения отражался на особенностях эстетики и формирования ее предмета. В античности, напр. , логика философствования определяла постановку конкретных эстетических задач. Философы обращались к проблемам прекрасного или иск-ва, по - скольку к этому выводила их разработка онтологии или гносеологии. Так, разработка понятия прекрасного Платоном явилась необходимой частью его гносеологии. 1*

На протяжении развития эстетической мысли трудно переоценить влияние художественной практики. Но в разные периоды это влияние было разным. Наибольшее влияние оказала эпоха Возрождения. В это время эстетика развивалась в русле теорий различных видов ис - в.

Соц. заказ в разные периоды развития эстетич. мысли (средневековая эстетика, Просвещение и др.) заставлял ее концентрировать внимание на определенных вопросах, связанных с идеологическими и соц. проблемами, чем так же развивал ее сферу.

Эстетика (как любая др. сфера знания) развивается, следуя внутр. логике. В иные периоды влияние этого фактора бывает определяющим, как напр. в период развития немецкой классической фил.

Современ. определение предмета теоретич. эстетики включ. в себя изучение:

1) объективно - эстетического, понимаемого, как природно - соц. и предметное основание

эстетич. сознания и эстетич. потребности;

2) творчески - преобразующей практики эстетич. субъекта, выраженной через эстетич.

деятельность и сознание, а также через теорию и сист. ее категорий;

3) наиболее общих, универсальных законов худ. творчества и ис - ва. 1*

Определение эстетики:

Эстетика - наука об эстетич. в природе, обществе, материальном и дух. производстве, об общих принципах творчества по законам красоты, о генезисе, закономерностях развития и функционирования эстетич. сознания в том числе и ис -ва, как спец. формы отражения действительности.2*

Эстетика играет огромную роль в дальнейшем духовном обновлении нашего общества, общества независимого Узбекистана. На 14 сессии Олий Мажлиса Р. Узб. Президент И. А. Каримов отметил: ”Когда я говорю о духовности я прежде всего представляю себе ту внутреннюю силу, которая побуждает человека к дух. очищению и росту, обогащению внутреннего мира, укреплению воли, целостности убеждений, пробуждению совести ” . 3*

4-й вопрос: ОСНОВНЫЕ РАЗДЕЛЫ ЭСТЕТИКИ.

Периодизация эстетики помогает установить общие закономерности ее становления, формирования ее предмета.

Критерием периодизации явл. влияние на нее с одной стороны философии, ис - ва, полит. , а с др. - внутренней логики развития науки. Формирование эстетики, как гуманитарной науки - основной критерий ее периодизации.

Этапы истории эстетики: Предыстория развития эстетики - мифология. Именно она была источником философского знания. В ее рамках впервые ставились вопросы о красоте, ис - ве, о том, как связаны между собой эти феномены.

Первый этап развития теоретической эстетики начался в Древней Греции в VI до н.э. и завершился в Новое время, в начале XVIII веке. Особенность этого самого большого периода

истории эстетики в том, что, хотя она в это время не стала еще самостоятельной, дисциплиной, рассуждения о сущности прекрасного и о законах ис - ва (художественного творчества) , о границах искусств носили теоретический характер. Этот этап распадается на несколько периодов:

1) Античность (VI до н.э.- V в. н.э.);

2) Средневековье(VI-XIII вв.);

3) Возрождение (XIV-XVI вв.);

4) начало Нового времени (частично Просвещение) (XVII-XVIII вв.).

Своеобразие каждого подпериода сост. влияние определенного фактора. В подпериод античности эстетика складывалась под влиянием философии, религиозная идеология, богословие оказали влияние на эстетику средневековья, худ. практика - на эстетику Возрождения, политика, искусствоведения оказали мощное влияние на эстетику Просвещения.4*

Каждый из этих подэтапов имеет собственную внутреннюю историю - время становления данного типа эстетич. сознания, время его расцвета, кризиса и подготовки нового п-да.

Второй этап с XVIII - по сер. XIX в. На этом этапе эстетика утвердилась, как самостоятельная и необходимая часть философии. Преобладает влияние фактора внутренней логики развития науки.

Третий этап нач. в середине XIXв. и продолжается до сих пор. На особенности этого периода активно влияют позитивизм и социология. Позитивизм стремился вывести эстетику за пределы философии, превратить ее в экспериментальную науку. С другой стороны, антропологический материализм критиковал идеалистическую эстетику (не последнюю роль здесь играло реалистическое ис - во). Ее же подвергал критике марксизм, предендуя на построение подлинно научной эстетической теории.

Всё это расширило эстетич. проблематику и созд. разные виды эстетики: физиологическую, соц. , семиотическую, кибернетическую и др. И все - же именно философ. эстетика является базовой для всех др. ее разновидностей.

ТЕОРИЯ эстетики изучает эстетич. деятельность (ее виды) , эстетич. сознание (его структуру).

Особое место в разделе “ эстетич. сознание “ занимает раскрытие эстетич. категорий.

В рамках эстетич. деятельности главной установкой явл. деятельность по законам красоты. Разработанными и самостоятельными формами эстетич. деятельности явл. ис - во и дизайн.

Дизайн - сознательное худ. формообразование предметной среды. В Дизайне присутствует единство худ. и утилитарности. Дизайн близок архитектуре, которая совмещает худ. и утилитарные цели. Худ. конструирование стремится к цели единства прекрасной формы и

утилитарного содержания.

Искусство также является традиционной формой эстетической деятельности. Раздел, посвященный искусству, включает в себя проблемы зарождения искусства, содержания и формы искусства, морфологию (классификацию) искусства, проблемы эстетического восприятия и художественного творчества.

Рассмотрение теоретической проблемы эстетики тесно связано с ее историей. Так, анализируя дизайн, обращаются к истории прикладного ис-ва и архитектуры, а рассматривая худ. условность, обращаются к особенностям исторически сложившихся художественных направлений.

21 Изменчивость – универсальное свойство всех материальных и духовных образований. Развитие как следствие присущей всем явлениям изменчивости обусловлено факторами внутренней и внешней среды. В обыденном понимании развитие связано с понятием прогресса. Наука как особая систематизированная отрасль знания подвержена этой закономерности. Изменения наступают в том случае, когда интеллектуальная среда позволяет «выжить» тем популяциям, которые в наибольшей степени к ней адаптированы. Наиболее важные изменения связаны с заменой самих матриц понимания или наиболее фундаментальных теоретических стандартов.

Законы науки стремятся к адекватному отражению закономерностей природы. Вместе с тем, как считали Иоганн Кеплер (1571–1630) и Николай Коперник (1473–1543), законы науки следует понимать лишь как гипотезы. В работе «Познание и заблуждение» австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838–1916) стремился доказать, что сознание подчиняется принципу экономии мышления, а наука возникает благодаря адаптации идеи к определенной сфере опыта. Всякое познание есть биологически полезное для нас психическое переживание. По мнению ученого, разногласие между мыслями и фактами или разногласие между мыслями – вот источник возникновения проблемы. Выход из этого затруднения Мах видел в применении гипотезы, побуждающей к новым наблюдениям, которые могут ее подтвердить или опровергнуть. Таким образом, значение гипотезы состоит в расширении опыта: гипотеза – это «усовершенствование инстинктивного мышления».

Развитие науки обусловлено двумя группами факторов. Первая группа – это внутринаучные интеллектуальные факторы, обусловливающие появление теоретических инноваций. Вторую группу составляют вненаучные факторы (социальные, экономические), определяющие закрепление или отталкивание того или иного концептуального варианта.

Часто оказывается, что ведущая роль в развитии науки принадлежит научной элите, которая является носительницей научной рациональности. Изменчивый характер науки воплощается в изменяющихся условиях деятельности ученых, именно поэтому так важна роль лидеров и авторитетов в научном сообществе. Сменяющие друг друга поколения ученых воплощают историческую смену процедур научного объяснения. Содержание науки, таким образом, предстает в виде передачи совокупности интеллектуальных представлений следующему поколению в процессе обучения. Развитие многих направлений науки связано с деятельностью научных школ. В частности, формирование философии осуществлялось в рамках конкретных, отличающихся своеобразием философских школ, возникших во времена Античности. Часто школы обозначались именем выдающегося ученого – основателя школы (например, школа Резерфорда, школа Бора, школа Сеченова и др.). Научные школы во все времена выполняли функцию трансляции знаний.

В ряду социокультурных факторов развития науки большую роль играет наличие научного потенциала общества - его реальные возможности, ресурсы, определяемые суверенитетом на научные открытия (учет которых обычно ведет экономика науки). При этом количественные показатели научного потенциала должны рассматриваться в единстве с его качественными показателями.

Проблема научного потенциала возникает как следствие самопознания науки, осознания ею своей социальной значимости, предпосылки и возможности ее развития, что, в свою очередь, связано с развитием самого общества. Это последнее, будучи заинтересованным в практическом применении науки, оказывается заинтересованным и в том, чтобы наука обладала потенциями для своего дальнейшего развития и применения в социальной практике. Диалектика взаимосвязи общества и науки такова, что реализация научного потенциала ведет к повышению уровня экономического развития, культуры и меры возможностей данного общества в познании законов природы, развития социума и человека.

22 Европейская философия мысль XIX веков представляет собой хотя и сложную, кажущуюся мозаичной, но все-таки единую картину, составленную из идей и взглядов мыслителей, придерживающихся определенных и последовательных направлений.

Философию XIX века можно условно разбить на две большие эпохи:

1. Философские учения, сложившиеся как попытки создать альтернативу абсолютной системе гегельянства (30 – 60 гг.);

2. Философские школы, произошедшие из учений первой эпохи и пытающиеся вычленить главный интегрирующий фактор миропонимания (60 – 90-е гг.).

Философия ХХ века так же может быть разбита на несколько эпох:

1. Теории, генетически приходящие из наработок второй половины XIX века, но имеющие инструментально-прикладную ориентацию, пытающиеся создать эффективную методологию научного познания, эстетического осмысления мира и установления социальной справедливости (10 – 40-е гг.);

2. Теории, происходящие из конвергенции прежде антагонистических учений, ищущие новые основания для интеграции знания и социального развития (40 – 60-е гг.);

3. Теории преимущественно эклектические, но ориентированные на поиск новых мировоззренческих оснований познания и социальной практики

(70 – 90-е гг.).

Философия XIX века

Она начинается учениями трех крупных мыслителей К. Маркса, О. Конта, А. Шопенгауэра.

Философия Маркса отличается своей попыткой создать абсолютное материалистическое философское учение, по масштабности не уступающее абсолютному идеализму Гегеля.

Главный философский аргумент К. Маркса, лежащий в основе всех его трудов и оригинально принадлежащий ему, - это то, что понятие “бытие” отождествляется с понятием “материальное”, и, таким образом, все нематериальное объявляется лежащим вне бытия, т. е. в субъективном сознании. Объективная реальность, следовательно, не распространяется на бога и нематериальные миры и последние объявляется несуществующими в реальности.

23 Специфика древневосточной философии

Восточная философия по целому ряду параметров отличается от западной, что сегодня проявляется в существовании двух принципиально различных типах культурно-цивилизационного развития (Восточной и Западной цивилизаций).

^ Философия Древнего Востока, во-первых, имеет мифогенный характер, то есть, возникает и развивается, опираясь на предшествующую мифологическую традицию. Так, большинство фундаментальных мировоззренческих категорий восточной философии были заимствованы из древней мифологии (напр., «нирвана», «карма», – в Индии, «дао» – в Китае). Между тем, древнегреческие философы сознательно создавали свои философские концепции как противоположность мифологическим историям об олимпийских богах, опираясь на знания и вводя в употребление новые понятия и категории («причина», «следствие», «случайность», «материя» и т.п.), которыми до сих пор пользуется современная наука; поэтому можно сказать, что древнегреческая философия носит гносеогенный характер.

Во-вторых, в центре внимания мыслителей Древнего Востока всегда находился человек – его жизнь и смерть, внутренний мир и поведение в обществе. Иначе говоря, для древневосточной философии характерен антропоцентризм, в отличие от космоцентризма античной философской традиции (термином «космос» в Древней Греции обозначался упорядоченный и структурно организованный мир, возникший из хаоса). Поэтому в то время как для западноевропейской традиции ядром философии были онтологические и гносеологические проблемы, философия Древнего Востока развивалась, прежде всего, как совокупность нравственных и социально-политических теорий.

В-третьих, восточная философия носит религиозный характер, ибо по своему содержанию и последующему развитию всегда была связана с религией (западная философия – с наукой). На Древнем Востоке знание носило сакральный (лат. sacri – священный) характер и не было таким общедоступным, как на Западе. Философ в Древней Греции – это, прежде всего, ученый, исследователь природы. Философ на Востоке – это учитель (Гуру – в Индии, Цзы – в Китае), постигший истину, зачастую, иррациональным способом (медитацией). Не случайно крупнейшие философские школы на Древнем Востоке со временем эволюционировали в религии (например, буддизм стал мировой религией, а даосизм и конфуцианство - национальными религиями Китая), а их основатели (Сиддхартха Гаутама, Лао-Цзы и Конфуций) стали объектами поклонения и религиозного почитания.

Восточная философия, таким образом, уже в древности сформировала особый тип мировоззрения и соответствующий ему тип личности, вектор активности которой направлен на себя. Человек на Востоке стремится изменить свое сознание и поведение так, чтобы не разрушить уже сложившуюся до него мировую гармонию. Главными ценностями провозглашались «не-невежество», «не-алчность» и «не-насилие»: идеал мудрого, доброго и не разрушающего свой мир человека. В этом – непреходящее значение и актуальность древневосточной философии.

24 Современная восточная философия

Вот основные представители восточной философии XIX-XX веков:

Свами Вивекананда (1863-1902) - индийский мыслитель, религиозный реформатор и общественный деятель, ученик выдающегося мистика Рамакришны. Единственным средством выхода из кризиса современного человечества считал единение всех религий и обращение людей к духовно-религиозному опыту. С позиций западной философии объяснил многие ключевые идеи Веданты - самой влиятельной индийской религиозно-философской системы.

Дайсэцу Тэйтаро Судзуки (1870-1966) - японский мыслитель, буддийский философ и культуролог, ведущий представитель и исследователь дзэн-буддизма. Центральное место в его исследовательской деятельности занимало понятие просветления, которое понимается как смысл и суть буддизма и любой аутентичной религии и философии. Среди его работ: «Основы дзэн-буддизма», «Очерки о дзэн-буддизме» в трёх частях, «Лекции по дзэн-буддизму», «Дзэн в японской культуре».

Джидду Кришнамурти (1895-1986) - индийский мыслитель, человек уникальной судьбы. Мальчиком он был признан членами Теософского общества предназначенным для воплощения грядущего мессии и соответственно воспитан под их наблюдением. Однако в 1929 году Кришнамурти отказывается как от своего мессианства, так и от всякого участия в организованной религиозной деятельности и становится одиноким мыслителем, ведущим беседы с людьми в десятках стран мира. Известные работы Кришнамурти: «Первая и последняя свобода», «Единственная революция», «Вне времени», «Свобода от известного».

Мухаммад Икбал (1877-1938) - мусульманский философ, поэт, религиозный реформатор и общественный деятель Индостана. Почитается как «духовный отец нации» в Пакистане и самый выдающийся подлинно мусульманский философ XX века. Критическое переосмысление всего мусульманского мировоззрения и обоснование коренного реформирования традиционного общества при ключевой роли в этом процессе человека - в этом пафос учения Икбала. Его религиозно-философские взгляды представлены в книге «Реконструкция религиозной мысли в исламе».

25 нтичная предфилософская мифология существовала в трех разновидностях: гомеровской, гесиодовской и орфической.

Гомер. В ранней древнегреческой истории можно выделить эпохи неолита и бронзы, а внутри бронзового века - Критское (первая половина второго тысячелетия до н. э.), Микенское (вторая половина второго тысячелетия до н. э.) и Гомеровское (начало первого тысячелетия до н. э.) раннеклассовые "азиатообразные" общества. "Гомеровская Греция" - Эллада после дорийского завоевания - была шагом назад по сравнению с ахейской Микенской Грецией, частичным возвращением к первобытнообщинному строю периода его разложения. Поэтому сложившийся в это время гомеровский эпос - преломление раннеклассового аристократического микенского строя в более примитивном дорическом сознании.

Гесиод. Если Гомер полулегендарен, то Гесиод - историческая личность. Его произведения - плод индивидуального творчества. Однако в мировоззренческой части своего творчества Гесиод скорее систематизатор мифов, чем их творец. Он жил в Беотии в деревне Аскра (неподалеку от Фив). Его отец бежал туда из малоазийской Эолиды, спасаясь от кредиторов. Оказавшись в Аскре, которую Гесиод называет "нерадостной", отец поэта стал земледельцем. Сам Гесиод - крестьянин с типичной мелкособственнической психологией.

Орфики. Начало орфизма связано с именем Орфея - олицетворения могущества искусства. Орфики - последователи религиозного учения, основателем которого считался Орфей. Однако по иронии судьбы орфизм - культ Диониса, правда, не традиционного, а орфического. Как религия орфизм противостоял олимпийской религии и мистериям, в том числе мистериям в честь традиционного Диониса.

Ферекид. К орфической космотеогонии примыкает мировоззрение Ферекида. Его мифология - плод сознательного мифотворчества. Родина Ферекида - небольшой остров Сирос, расположенный неподалеку от Делоса - центра общегреческого культа Аполлона. Ферекид жил то ли в середине 7 в. до н. э., то ли в начале 6 в. до н. э.

«Семь мудрецов». Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Проблема возникновения философии предполагает выяснение, по крайней мере, двух моментов: из чего возникает философия и что ее непосредственно порождает, т. е. каковы начала и причины данной формы духовной деятельности.

Некоторыми аспектами этой проблемы интересовались уже античные авторы, однако их суждения имели, к сожалению, фрагментарный, несистематический характер. Самый основательный из них - Аристотель и то высказался об этом скороговоркой. Вслед за Платоном он обратил внимание на то, что непосредственным побудительным мотивом к философствованию было удивление. Удивляющийся и недоумевающий считает себя незнающим и стремится освободиться от незнания. Субъективное переживание удивления порождается встречей с не просто непонятным, а именно с удивительным, чудесным, с дивом. И в этом смысле любитель мифа и любитель Софии родственны, ибо и миф так же создается на основе удивительного. Причем вначале удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение*, а затем стали задаваться вопросом и о более, с точки зрения Аристотеля, значительном, например, о смене положений небесных тел, о происхождении Вселенной. Кроме этого, Аристотель указывал еще и на достаточный уровень развития материального производства, освобождающего человека от каждодневных забот.

26 Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философскиой культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда нутурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период(III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства. Как уже говорилось, становление собственно греческой философии происходит в VII в. до н. э. Это столетие ознаменовано важными революционными переменами. В это время появляются выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества. Они известны как «семь мудрецов». Среди них - основатель милетской философской школы Фалес.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен

пифагореизм.религ. и филос. учение и соц.-политич. движение в Др. Греции 6-4 вв. до н. э. Получило название по имени Пифагора (перв. пол. 6 в. до и. э.). Исходило из признания числа первоначалом сущего, а матсматич. закономерностей – основой структуры мира. Математич. занятия приводили пифагорейцев к магии чисел, приписывающей первым десяти из них («декада» и ее элементы) божеств, свойства. Так, по Филолаю, декада «все исполняет и есть начало божеств., небесной и человеч. жизни». П. учит о переселении души. В 4 в. до н. э. П. практически сливается с платонизмом, но возрождается в 1 в. до н. э. – 3 в. н. э. в виде нсопи-фагореизма. Идеальные числа понимаются в нем как первообразы вещей, творимых, согласно ему, богом. Усиление магич. мистицизма приводит к превращению П. в сугубо мифологич. учение.

(от греч. atomon – неделимое)

атомистика, учение о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов) и что все совершающееся основывается на перемещении, соединении и разъединении этих элементов. Это представление об атоме и по сей день господствует в воззрениях на мир и природу там, где допускается механическое понимание причинных связей, и лишь постепенно начинает уступать место современному взгляду на предмет – целостному его рассмотрению.

Софи́сты (от др.-греч. σοφιστής - «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») - древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V - 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека. Софистами иногда называют представителей древнекитайской школы имён (мин цзя) (Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Луна и др.).

Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины - 399 г. до н. э., там же) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность - поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы

27 Философия Платона

1. Общая характеристика личности и творчества Платона.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон – основоположник идеалистического направления философии.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. «Триада» Платона – «единое», «ум», «душа».

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

«единого»;

«Единое»:

является основой всякого бытия;

не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.);

есть ничто;

выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

происходит от «единого»;

разделен с «единым»;

противоположен «единому»;

является сущностью всех вещей;

есть обобщение всего живого на земле.

подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;

также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

душа человека (вещи) есть часть мировой души;

душа бессмертна;

при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.

4. Гносеология (учение о познании) Платона.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»;

«чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»);

высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

5. Проблема государства в философии Платона.

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия – справедливая власть одного человека;

тирания – несправедливая власть одного человека;

аристократия – справедливая власть меньшинства;

олигархия – несправедливая власть меньшинства;

демократия – справедливая власть большинства;

тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Платоновский проект государства.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;

работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

воины занимаются физическими упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;

философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

философы и воины не должны иметь частной собственности;

жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

не существует брака, все жены и дети общие;

допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

7. Значение философии Платона.

Историческое значение философии Платона в том, что

впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;

положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» - противоположность материалистической «линии Демократа»);

впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т.д.;

были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.);

была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

8. Академия Платона.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

Тетрадь

Эллинистическая философия - это философские учения эпохи эллинизма (323 - 30… Знания об эллинистических философах основаны главным образом на свидетельствах таких римских писателей, как Лукреций и…

Тетрадь

возникла в связи с утверждением Византийской империи и распространением в ней христианства (т.е. с 6 – 7 вв.); предшественниками этой философии… 33Арабская философия - это традиция философской рефлексии, возникшая и… 34Эпоха, культура, философия. Ренессанс определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне…

Учебник

44 Георг Вильгельм Фридрих Гегеля (1770-1831) – одно из ярчайших явлений в истории философии. Все специалисты, так или иначе, признают его огромное значение. Но для одних он – «создатель величайшей системы» (или как минимум, «диалектического метода»). А для других – «шарлатан и путаник, проповедовавший под прикрытием псевдонаучной абракадабры махровый тоталитаризм - безжалостное попрание индивидуальных прав и свобод».

Философская система Гегеля построена с претензией быть исчерпывающим алгоритмом саморазвития мышления (Духа как такового) от простейших и абстрактнейших категорий (бытия-небытия-становления) до всезнающего и все в себе содержащего Абсолютного Бога.

Поскольку столь абсолютный Дух рассматривается Гегелем как «Все-Все-Все», Единственное и Единое, Вездесущее и Бесконечное, то:

1) Гегелевская система классифицируется как «идеализм» - теория, признающая первичность (главенство) идей. Хотя и трудно говорить о первичном-главенствующем при полном отсутствии (полной невозможности, недопустимости) чего-то вторичного-подчиненного. Более того, у Гегеля и идея, и ее инобытие (природа), и их высший духовный синтез (Дух) – всего лишь разные моменты (ступени) развития Абсолютного Бога, связанные между собой множеством разных (прямых, обратных и окольных) переходов.

2) Идеализм Гегеля считается «объективным» (иногда «абсолютным»), поскольку в Гегелевской «Логике» «идеи» существуют не столько в субъекте (человеческом сознании), сколько независимо от него, в том числе в «объекте» (природе, объективном мире). Хоть Гегель и называет без обиняков то, в чем «имеет место быть» его «Идеи» ‑ «Абсолютным субъектом – Духом, Богом».

Сверх того, Гегеля числят диалектиком, а его метод величают «диалектическим» ‑ лишь на том основании, что у этого философа «диалектична» вторая ступень каждой «триады» (умозрительной схемы осмысления «всего и вся»). То есть для каждой мысли (тезиса) Гегель находит «возражение» (антитезис) и подробно рассматривает «дискуссию» (борение) между «тезисом» и «антитезисом», доискиваясь более глубокого понимания, отводящего каждой «противоположности» свою сферу применения, свой этап формирования мысли, свою долю итогового вывода («синтеза»).

Открыто потешался над философами, застрявшими на диалектической (конфликтной) стадии понимания (двоемыслии, раздвоении личности);

Свой метод называл «спекулятивным» (преумножающим), поскольку из любого обмена мнениями («тезиса» на «антитезис», и наоборот, и круг за кругом…) всегда извлекал прибыль - новую мысль, «синтез», соединяющий крайности?!

Иными словами, «диалектика» и «объективный идеализм» Гегеля - это всего лишь куски гегелевской системы, произвольно вырванные из контекста и отражающие целое неадекватно. Однако такое «выхватывание» частей – единственно возможный метод для тех, кто не признает Гегелевскую систему органичным единством, а потому добывает из нее нечто для собственных надобностей, подобно шахтеру, отбрасывающему, как пустую породу, все, что ему не нужно.

Для наглядности приведем общую схему Гегелевской системы (до 3 уровни градации включительно):

I. Логика (развитие Духа в себе)

1) Бытие (качество – количество – мера)

2) Сущность (существование – явление – действительность)

3) Понятие (субъект – объект – идея)

II. Природа (развитие Духа для себя)

1) Механика (пространство-время – материя-движение – абсолютная механика)

2) Физика (индивидуальность – особенность - тотальность)

3) Органика (геология – растительный мир – животный мир)

III. Дух (развитие Духа в себе и для себя)

1) Субъективный дух (антропология – феноменология - психология)

2) Объективный дух (право – мораль/нравственность – государство)

3) Абсолютный Дух (искусство – религия – философия)

Основные произведения Гегеля:

Феноменология духа» (1807);

- «Наука логики» (т.н. «Большая логика») (1812, 1813, 1815);

- «Энциклопедия философских наук» (она же «Система философии») (1817)

- «Лекции по истории философии» (1817-1830).

45 Карл Маркс (1818-1883) - создатель и творец диалектико-материалистической философии.

В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, тде господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух. а материя. Маркс специально подчеркивает, что для него идеальное - не демиург всего, а лишь «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство. Материя при подобной интерпретации не сводится к некой неизменной субстанции, она исторична и динамична. На этом построена и соответствующая теоретико-познавательная концепция. В ней Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субьект активен, а познаваемый объект всегда пассивен.

В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание - сложный процесс взаимодействия субъекта и обьекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, - вовсе не вопрос теории, а практический вопрос». Маркс - не традиционный, кабинетный философ, размышлявший об истине самой по себе. По его мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его.

При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

Вместе с Марксом в разработку этих философских представлений определенный вклад внес Фридрих Энгельс. Уже в ранней работе «Наброски к критике политической экономии» (1843). оказавшей влияние на формирование взглядов Маркса, проявилась материалистическая позиция Энгельса. На протяжении всей жизни разрабатывал он материалистическую концепцию быгия. Значительна ррль его в выработке новой теории и концептуальном ее обогащении в работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» (незакончена), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Особое внимание Энгельс уделял разработке и концептуализации сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим подходом к миру, осмыслению достижений естественно-научного знания.

Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории.

Исторический материализм - это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю.

Философию Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

Марксистская философия была не только рационалистической, но и сциентистско-ориенгированной. Несмотря на различные подходы в целом, и позитивизм, и марксизм исходили из признания большой роли научного разума для решения комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

Распечатанное

Учебник

48 ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

в широком смысле слова всякая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, особенно если она оставляет в стороне теоретическое знание, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания. Философия жизни стремится «понять жизнь из нее самой»; она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта; она защищает иррационализм и мистику от всякого рационализма, созерцание – от понятия, «творческое» – от «механического». К сторонникам философии жизни причисляют многих досократиков (особенно Эмпедокла) и стоиков, а также нем. натурфилософов послереформаторского периода, начиная с Парацельса (особенно Ван-Гельмонта-старшего), представителей иррационализма 18 в. (особенно Гаманна, Гердера и Гёте), нем. идеализма (особенно Шеллинга), романтизма и биологизма. Основателем современной, подчеркнуто антирационалистической философии жизни считается Шопенгауэр и в еще большей степени Ницше. В нач. 20 в. философия жизни в лице Бергсона, Зиммеля, Дилътея, Кейэерлинга и Клагеса достигла вершины своего развития. В настоящее время философия жизни имеет только историко-философское значение, являясь предшественницей экзистенциализма – философии существования. Переоценивая биологический момент, смешивая психическое и духовное, она неспособна понять объективное положение вещей. «Философами жизни» называют иногда также моралистов. +учебник шпенглер

Распечатанное

Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) был…

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

. Жизнь человека - это сложный процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на окружающий мир и на самого себя для обеспечения своего существования, функционирования, развития

С появлением человека возникает целостный, поистине человеческий мир. Различные стороны этого мира отражаются в сознании человека осознание значения различных сторон для обеспечения существования и развития человека находит свое отражение в различных формах общественного сознанияті.

Каждая из них не только отражением определенной стороны окружающей действительности, а выступает также как фактор, который обеспечивает ориентацию человека, обусловливает направленность ее деятельности в определенной сфере жизни. Нап пример, наука как одна из форм общественного сознания вооружает человека знанием свойств, связей, законов объективной действительности. Мораль выступает как осознание людьми зависимости их жизнедеятельности е д характера взаимных отношений во всех сферах жизни. Это осознание отражается в правилах, нормах, принципах, которые определяют характер поведения людей, их поступки и т.п.. Подобное касается и других форм общественного сознания. Но перед человеком возникает потребность осознать не только отношение к разным сторонам мира, а прежде всего и к миру как определенной целостности и к самому себе. Такое осознание находит с вое отражение именно в философииософії.

Термин" философия "(гр"филе"- любовь и"софия"- мудрость) - буквально истолковывается как любовь к мудрости. Но этот буквальный перевод далеко не исчерпывает содержание философии. Здесь идет речь о способности человека постичь сущее ость мироздания, постичь собственную сущность, подняться до осознания смысла своей жизни. Осознание сущности мира и своей сущности, своего места в мире, смысла жизни в единстве и является понимание мудростиності і є розумінням мудрості.

протяжении всей своей истории философия ставила и стремилась дать ответы на важные вопросы человека ли она творцом своей собственной судьбы? и ей приходится обеспечивать свое существование? ?

С усложнением взаимосвязей человека с условиями своего бытия, а также отношений между людьми, возникла потребность в специфическом способе видения, понимания, анализа, оценки явлений, определяет характер в тавлення к ним, характер поступков и действий. Иными словами, возникает потребность в мировоззрении, формирование которого обусловило потребность в общем взгляде на мир и самого человеку.

Итак, предметом философии является отношение"человек - мир"Но, философия и возникла в древности, это не значит что отношения"человек - мир"впервые появляется именно в ней. Исторически первыми фор рмамы мировоззрения были мифология и религия. Мировоззренческое восприятие действительности зависит от определенной системы конкретно-исторических условий. Поэтому возникновение мифологии и религии обусловлено очень низким уровнем раз развития человекм рівнем розвитку людини.

Для выяснения специфики философии необходимо определить: что, как и почему именно так отражается в философии, а также ее социальное назначение, то есть функции она выполняет

В практически-преобразовательной деятельности перед человеком встает вопрос: что по своей природе мир, в котором она живет; что лежит в его основе?

В процессе практической деятельности, в борьбе со стихией у человека исторически формируется представление о том, что мир существует независимо от желаний и воли человека что люди считаться с фактом объективного ис существования мира. Человек постоянно вынуждена согласовывать свои цели с объективными, естественными процессами. Она убеждается, что мир никем не создан, он существует вне и независимо от воли и желаний людей, в его основе лежит материальное начало, что сам человек - продукт и доля этого мирту.

Но, вместе с тем, в трудовой и практической деятельности, занимаясь земледелием, производством орудий труда и средств удовлетворения своих жизненных потребностей, покоряя себе силы природы, человек проймалас ся верой в могущество своего ума, ставя определенные цели практической деятельности и добиваясь их достижения. Основой такого подхода было то, что именно трудовой процесс начинается с постановки цели и форму ния идеального образа предмета, который стремится создать человека.

Преувеличение роли сознательной, целенаправленной деятельности в практическом освоении действительности ведет к заключению, что в основе мира лежит духовное начало

Эти два противоположных вывода определяли суть основного вопроса философии как вопрос об отношении духа к природе, сознания к материи, мышления к бытию

Два противоположные выводы относительно раскрытия природы мира нашли свое выражение в решении вопроса о, что же первично - материя или сознание. Это первая сторона основного вопроса философии. Различные отв доклада в решении этого вопроса обусловили возникновение двух основных направлений философии - материализма и идеализмзму.

Материализм исходит из того, что мир по природе материальный, вечный, несотворимий, бесконечный во времени и пространстве. Материя - первичная. Сознание е продуктом, свойством высокоорганизованной мате ерии - мозга, она - вторичная. Материальный мир согласно материализмом существует сам по себе, независимо ни от человека, ни от каких-либо сверхъестественных сил. Человек - часть природы, ее сознание порождена пр иродою, является ее специфическим свойством. Материализм в разные исторические эпохи приобретал разных форм и видов: наивный и зрелый (научный материализм), стихийный и философски осмысленный, метафизический и ди алектичныичний.

Идеализм исходит из признания первичности духа, сознания, мышления и вторичности природы, материи. Идеализм, как и материализм, приобретал конкретных форм, наполнялся конкретным содержанием на разных этап пах историї.

Выделяют два вида идеализма: объективный и субъективный

Объективный идеализм исходит из того, что над миром царит мировой разум (логос, дух, идея, понятие и др.), который изначально дается как самостоятельная сущность, а затем, перевоплощаясь в материальные и предметы, обусловливает их реальное существованиея.

Субъективный идеализм рассматривает реальный мир лишь как субъективный мир человека. Вещи не существуют вне и независимо от нас. Они - продукты нашего сознания,"комплексы","собрание"наших чувств и спо ийняттив, порождение органов чувствродження органів чуття.

Кроме этих основных способов решения основного вопроса философии есть еще дуализм, который признает материю и сознание, дух и природу, мышления и бытия как две самостоятельные основы

В сферу основного вопроса философии относится и вопрос о способности и возможности человека познать окружающий мир, о границах познания, о его природе и истинность. Материализм утверждает, что человек с способен познать мир, наши знания соответствуют материальным объектам, держат в себе их образы, могут быть и являются истинными знаниеми.

Объективный идеализм также утвердительно отвечает на вопрос о познании мира, но решает его на идеалистической основе, исходя из абсолютного тождества разума и действительности

Философский направление, отрицает познаваемость мира, называется агностицизмом (от гр а - отрицание и gnosis - знание; недоступен познанию). Это, как правило, субъективный идеализм. Согласно. АГНОС стицизмом человек не может иметь вероятных (достоверных) знаний, поскольку реальный мир для него - всего лишь мир ее чувств, которые вследствие ограниченности и индивидуальных особенностей человеческих органов ч уття, искажают действительность, не могут дать достоверного знания о ненеї.

Важнейшими философии является вопрос об общей структуре мира и состояние, в котором он находится. Этот вопрос находит свое решение в двух основных концепциях - диалектической и метафизической

. Диалектика - концепция, согласно которой мир по своей структуре является единым целым, где все взаимосвязано и взаимообусловлено, а с точки зрения состояния - продолжал находится в движении, в развитии

. Метафизика - концепция, согласно которой мир по своей структуре является совокупностью не связанных между собой взаимопереход предметов, явлений и процессов. Относительно состояния мира метафизика признает движение и развитие только в некоторый них пределах - как уменьшение и увеличение, как повторениея.

Проблема общей структуры мира, включает в себя и человека, и состояние, в котором она находится, является относительно самостоятельным вопросом. Оно может решаться в принципе одинаково при разных подходах к основн ного вопроса философии есть материализм, так же как и идеализм, может быть метафизическим и диалектическимим.

Философию в сопоставлении с наукой необходимо рассматривать ни как особую форму ее проявления, а как одну из форм проявления общественного сознания как такового, по отношению к которому сама наука является другой, отличной от философии, формой. Наряду с философией и наукой существуют еще такие формы, как политическое и правовое сознание, мораль или нравственное сознание, эстетическое сознание или искусство и религия как форма общественного сознания. Каждая из этих форм имеет свою специфику и в обществе выполняет определенные функции, востребованные условиями социальной жизни человека. Наука, например, как об этом говорилось выше, необходима для того, чтобы с ее помощью человек мог постигать объективную истину о различных явлениях действительности. Политика, право, мораль, искусство и религия выполняют соответственно характерные для каждой из этих форм востребованные человеком и обществом свои собственные функции. Поэтому, чтобы в полной мере разобраться в вопросе о том, что такое философия, необходимо понять ее со стороны того, что она является одной из форм общественного сознания, пытаясь осмыслить ее специфику путем анализа присущих философии функций, которые она выполняет в обществе.

Функции философии вытекают из понимания того, что философия по своей сущности есть теоретизированное мировоззрение. Из того, что, она является мировоззрением, следует, что философии присущи все функции, относящиеся к любому виду мировоззрения, будь это мифология или религия. А из того, что она одновременно есть теоретизированное мировоззрение, на нее накладываются дополнительные функции, относящиеся непосредственно к проявлению теоретического знания. Короче говоря, философия, с одной стороны, мировоззрение, а с другой, теория, и потому у нее есть функции мировоззрения и одновременно функции теории.

У философии, как и у двух других видов мировоззрения (мифологии и религии), есть четыре мировоззренческие функции: онтологическая, гносеологическая, аксиологическая и идеологическая. Однако философия при выполнении всех этих функций использует характерную для нее абстрактно-логическую форму, с помощью которой доказывается, обосновывается и утверждается соответствующая мировоззренческая позиция. Она эти функции выполняет на основе теоретической системы понятий, в отличие, скажем, от мифологии, которая выражает свое мировоззрение в виде фантастических образов, или религии, у которой мировоззренческая функция сводится к провозглашению, утверждению и беспрекословному исполнению религиозных догм. Это, в частности, означает, что философия при выполнении каждой мировоззренческой функции, опираясь на систему понятий, которые в отличие от догм нуждаются в доказательстве и обосновании, выражает собой непрерывно развивающееся и постоянно обновляющееся мировоззрение.

Из четырех названных функций две первые – онтологическая и гносеологическая – имеют основополагающее мировоззренческое значение, так как именно они непосредственно связаны с решением главной проблемы философии, которая заключается в том, чтобы ответить на вопросы, что есть существующий мир и что является его основой. В философии сложилось два диаметрально противоположных подхода к вопросу о том, какую из этих двух функций считать определяющей в решении главной философской проблемы. Один из подходов заключается в том, чтобы напрямую решать эту проблему, а так как она по своей сути является онтологической, то именно онтология должна играть первенствующую роль в философии. Второй подход ставит под сомнение прямое ее решение, считая, что прежде необходимо ответить на вопрос о возможности познавательной способности человека и только потом решать главную онтологическую проблему. С позиции этого подхода решающая роль в философии отводится гносеологической функции. Впервые в явном виде он был провозглашен И.Кантом, что послужило ему поводом назвать свою философию критической, ибо до него подавляющее большинство философских учений исходило из признания первого подхода. Феноменологическое направление в философии, отвергающее познание сущности явлений, а соответственно и постижения основы мира, фактически, отрицает онтологическую функцию, ограничивая тем самым мировоззренческую роль философии гносеологией. Эссенциальная же философия придает решающее значение онтологии, рассматривая ее в качестве исходного мировоззренческого основания и базовой основы в осуществлении всех других философских функций. Гносеологическая функция в решении главной философской проблемы ею рассматривается как дополнение к онтологии. Так, например, если онтология утверждает, что основу мира образует материя, то гносеология, оперируя своими методами и способами познания объективной истины, должна либо подтвердить, либо, наоборот, отвергнуть эту идею.

Говоря об онтологической проблеме как основополагающей в философии, надо иметь в виду, что у нее есть две стороны: объективная и субъективная. Дело в том, что человек живет не в одном, а в двух мирах: 1) в мире объективных связей и отношений с окружающими его внешними явлениями, предметами и событиями и 2) в мире собственных субъективных представлений, мыслей и переживаний. Первый из этих миров является миром объективной реальности, второй – миром субъективной реальности, первый есть внешний мир, частью которого является и сам человек, второй – внутренний мир человека или его иначе называют духовным миром. Эти два мира составляют для человека две противоположные и в то же время взаимосвязанные реальности, и потому перед философией стоит задача по выяснению сущности каждого из этих миров. Поэтому онтологическая функция философии не ограничивается только решением проблемы основы мира, кроме того, в ее задачу входит также решение проблемы сущности каждого из этих миров и о характере их взаимоотношения. В определенном смысле философия имеет два вида онтологий: онтологию, относящуюся к пониманию сущности объективной реальности, и онтологию субъективной реальности, которая по существу является не чем иным, как онтологией сознания человека. Различные философские учения к этому вопросу относятся по-разному. Есть философские учения, онтологическая функция которых сводится исключительно к выяснению сущности субъективной реальности, т. е. сознания, а объективной реальности они если и касаются, то только в той мере, в какой это необходимо для раскрытия каких-либо сторон проявления сознания. В современной философии они весьма популярны на Западе, к ним относятся такие философские течения, как экзистенциализм, феноменология Гуссерля, персонализм, философская герменевтика и др. Есть, напротив, такие философские учения, которые ограничивают онтологическую проблематику рамками объективной реальности, не выделяя в качестве самостоятельной онтологической проблемы субъективную реальность. Сознание как субъективная реальность рассматривается в основном под углом зрения решения основного вопроса философии, постановка задач сводится, как правило, к установлению гносеологического подхода к его изучению. Раскрытием же содержания сознания, в том числе и выяснением его сущности должна заниматься специальная наука – психология. Наиболее последовательно эта точка зрения представлена марксистской философией диалектического материализма. Но есть и такие философские учения, которые обходят онтологическую проблематику как таковую и, вообще, не касаются проблем сущности ни объективной, ни субъективной реальности. Этой позиции придерживаются все исторические формы позитивистской философии, мировоззренческая проблематика которой сводится исключительно к гносеологической функции.

Что касается гносеологии, то помимо того, что она выступает в качестве «подпорки» в решении онтологических проблем, имеет свою собственную проблематику и, более того, у нее, как и у онтологии, также есть основной вопрос. Суть гносеологического вопроса заключается в том, может ли человек познавать объективную реальность такой, какой она есть в действительности, или не может? Важно иметь в виду, что в данном случае ставится под сомнение не сама по себе познавательная деятельность человека, а способность человека постигать в процессе этой деятельности существующий независимо от человеческого сознания объективный мир?

В ответе на этот вопрос, как и на основной вопрос в онтологии, существуют два диаметрально противоположных подхода. Согласно одному из них, человек способен познавать объективную реальность и на этой позиции, как отмечает Ф.Энгельс, стоит большинство философских учений, и есть, наоборот, – гносеологические теории, отрицающие познание человеком объективного мира, впервые они были выдвинуты в XVIII в. английским философом Д.Юмом и немецким философом И.Кантом. Юм свою теорию строит на основе скептицизма, утверждающего сомнение по отношению к существованию объективной реальности, а Кант – на основе априоризма, исходящего из допущения неопытного (априорного) происхождения знания. Эти теории в истории философии получили название «агностицизм». Агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый) – это гносеологическое учение в философии, отрицающее возможность познания объективного мира. Во второй половине XIX в. выдающийся немецкий естествоиспытатель Г.Гельмгольц выдвинул еще одну теорию агностицизма, получившую название «теория иероглифов». Согласно этой теории, наше знание не несет никакой содержательной информации об объективной реальности, а только указывает на факт ее существования, подобно тому как иероглиф или другой какой-либо знак, не неся никакой информации о содержании предмета, лишь обозначает его существование. В современной философии агностического взгляда на познание, придерживается в основном феноменологическое направление, но здесь требуется существенное уточнение. Среди этого направления надо отличать философские течения, которые полностью отрицают познание сущности явлений от течений, признающие онтологию субъективной реальности. Так, например, экзистенциализм и феноменология Гуссерля занимают в решении гносеологической проблемы промежуточное положение, ибо они, отрицая познание сущности объективной реальности, вместе с тем своей главной задачей считают постижение внутренней природы сознания как субъективной реальности. На позициях полного отрицания познания сущности явлений стоит философия позитивизма и потому ее с полным правом можно отнести к современной форме агностицизма.

Что касается философских учений, стоящих на позиции положительного подхода к проблеме познания объективного мира, то они весьма разнообразны и каждое из них разрабатывает собственную теорию познания, необходимую для постижения объективной реальности. Исходным основанием построения теории познания служит онтологическая позиция философского учения. Онтология и гносеология находятся в тесной взаимосвязи таким образом, что если гносеология, как об этом говорилось выше, служит средством обоснования при решении онтологической проблемы, то онтология выступает в роли мировоззренческой основы построения теории познания. Так, стоящие на противоположных мировоззренческих позициях, рационалистическая и иррационалистическая философии строят свои теории познания, опираясь на разные познавательные способности человека: первые берут за основу логическое мышление, вторые – интуицию. Рационалистическая философия, таким образом, в гносеологии базируется на логицизме, иррационалистическая же философия – на интуитивизме.

Между тем как логика, так и интуиция бывают разной природы, а потому существуют различные формы логицизма и интуитивизма. Выбор этой формы также определяется онтологической позицией философского учения. В рамках логицизма существуют два противоположных вида теорий познания: сенсуалистические или, иначе, сенсуализм, базирующийся на материализме, и рационалистические или, по-другому, рационализм, основанный на идеализме. Сенсуализм (от лат. sensus – ощущение, чувство) – гносеологическое учение, признающее в качестве источника знания материю, а главной формы познания – чувственность или ощущение. Наиболее последовательно эту точку зрения на познавательный процесс развил английский философ XVII. Дж. Локк, ее придерживаются все материалистические учения нового времени, на этих же позициях стоит теория познания марксистской философии. Рационализм – гносеологическое учение, признающее в качестве источника знания идеальное начало и мышление как единственную форму познания. В XYII в. этот взгляд на познание выдвинул французский философ Р.Декарт, его последователями стали голландский философ Б.Спиноза и немецкий философ Г.Лейбниц, в XVIII в. рационалистическую теорию познания с точки зрения диалектического метода развивает немецкий философ Г.Гегель. Различие между сенсуализмом и рационализмом состоит в том, что сенсуалисты пытаются познать логическую сторону мира, опираясь на чувственные данные опыта, тогда как рационалисты, игнорируя опыт, считают, что логические связи могут быть познаны только посредством мышления. Акцентируя внимание на опыт, сенсуалистическое учение часто отождествляют с эмпиризмом (от греч. empeiria – опыт), противопоставляя его с рационализмом. Это не совсем верно, ибо с позиции эмпиризма знание интерпретируется не только материализмом, все философские учения феноменологического толка, отрицающие материю как основу мира, также исходят из опыта, но с их позиции опыт абсолютизируется и расценивается как источник знания. Сенсуализм же, будучи материалистической теорией познания, источником знания рассматривает не опыт, а материю, а опыт, наряду с мышлением и интуицией, выступает в качестве формы познания.

Говоря о гносеологии, базирующейся на мировоззрении иррационализма, следует отметить, что она также располагает двумя видами теорий познания, каждое из которых основывается на разном понимании иррационалистического начала. Есть иррационалистические учения, рассматривающие в качестве основы мира некий непрерывный поток жизненных событий, обозначаемый термином «воля». Этот поток может быть схвачен только средствами чувственной интуиции, которая как раз и определяет суть гносеологической концепции данной формы иррационализма, теории познания которой относятся, таким образом, к категории чувственного интуитивизма. Впервые с этих позиций познавательный процесс стал рассматривать немецкий философ XVIII в. Ф.Якоби, его идеи в дальнейшем развили А.Шопенгауер, Ф.Ницше, В.Дильтей, С.Кьеркегор и др. Но есть и такие иррационалистические учения, где иррациональное начало представляется в виде процесса дискретных (прерывных) единиц, которые также осуществляют непрерывный процесс. Но в тоже время эти единицы находятся по отношению друг к другу в положении определенной логической связи и взаимообусловленности и потому могут быть схвачены только так называемой интеллектуальной интуицией. Теорию познания интеллектуального интуитивизма наиболее последовательно развивал в начале XX в. французский философ А.Бергсон.

Так как онтология и гносеология непосредственно связаны с решением главной философской проблемы, с осмыслением того, что есть начало мира и в чем заключается его сущность, то именно они в философии образуют ядро мировоззренческих функций. Но это только одна сторона мировоззрения, другая его сторона – это отношение человека к миру, к обществу и к самому себе, представляемое двумя другими функциями: аксиологической и идеологической.

Аксиологическая (от греч. aksios – ценный и логия) функция в философии выражается в ориентировании человека на признание или, наоборот, непризнание в качестве ценностей каких-либо природных, общественных, духовных, объективных или субъективных явлений действительности. Ценностное отношение человека к миру обусловливается его сознанием (разумом и волей) и потому является необходимой составляющей его жизни, но оно во многом определяется онтологической и гносеологической сторонами мировоззрения. Так, одной из основных проблем аксиологии является вопрос о смысле жизни человека, и она, например, решается с диаметрально противоположных позиций религией и материалистической философией. Религиозная концепция смысла жизни сводится в основном к утверждению временного характера земной жизни и потому ее смысл должен заключаться в подготовке к потусторонней вечной загробной жизни. Земная жизнь, с точки зрения религиозного мировоззрения, является, стало быть, относительной ценностью, а потусторонняя загробная жизнь рассматривается как абсолютная ценность. Материалистическая же философия, отрицая потустороннюю загробную жизнь, в качестве абсолютной ценности рассматривает жизнь человека в посюстороннем мире и призывает к обустройству счастливой достойной для человека жизни на Земле. Философские аксиологические учения также опираются на онтологические и гносеологические основания. Например, последователи И.Канта немецкие философы XIX в. неокантианцы В.Виндельбанд и Г.Риккерт, исходя из положения кантовской философии о непостижимости объективной реальности, свели всю философскую проблематику исключительно к аксиологии, руководствуясь тем, что человеку доступна только одна реальность – реальность ценностей. Те же философские учения, которые положительно относятся к познанию мира, аксиологию рассматривают как составную часть философии наряду с онтологией и гносеологией.

Идеологическая (от терминов идея и…логия) функция философии состоит в идейном ориентировании людей на социально-экономическую и политическую жизнь общества. С момента возникновения цивилизации общество оказалось расколотым на различные социальные слои и группы людей: классы, сословия, касты и т.д., отношения между которыми носят весьма сложный противоречивый характер. Перед социальным конгломератом встает проблема создания единого общественного строя, который бы обеспечил более или менее совместное существование и жизнедеятельность людей, принадлежащих к разноликим социальным группам. Для решения этой задачи теоретически подготовленные люди, так называемые идеологи выдвигают экономические, социальные и политические идеи и теории, но они должны содержать соответствующее мировоззренческое обоснование, которое базируется либо на религии, либо на философии. В той мере, в какой философия выступает в роли мировоззренческого обоснования социально-экономического и политического движения в обществе, она выполняет идеологическую функцию. Например, Великая французская буржуазная революция, происходившая на рубеже XVIII-XIX вв., исходила из идейных принципов французского материализма XVIII в. или, скажем, Великая октябрьская социалистическая революция в России в октябре 1917 года опиралась на мировоззренческие основы марксистской философии. Ее главный идеолог В.И.Ленин придавал идеологической функции философии решающее значение, в частности, с этой целью для защиты материалистической философии от влияния позитивизма, он пишет специальную книгу «Материализм и эмпириокритицизм».

Кроме четырех названных выше мировоззренческих функций философия имеет еще две теоретические функции: логическую и методологическую. Будучи теоретической дисциплиной, философия представляет собой концептуальную (от лат. conceptus – понятие, мысль) конструкцию, состоящую из набора или системы понятий и суждений. А так как она к тому же является мировоззрением, то философские понятия и суждения носят универсальный характер и, следовательно, имеют значение для осуществления мыслительного процесса в любой сфере человеческой деятельности, но наиболее важную роль они играют в научном познании, ибо сама наука носит категориальный (понятийный) характер. Относительно мыслительной деятельности как таковой философия выполняет логическую функцию, в науке же ее роль выходит за рамки логики и в целом характеризуется как методологическая функция.

Логическое мышление представляет собой динамику отношения понятий, каждое из которых имеет определенный смысл и значение, что характеризует содержание мыслительного процесса, а взятая сама по себе система отношений между понятиями является его формой. Форма мышления составляет предмет изучения специальной науки – формальной логики, в то время как изучением содержания мышления фактически занимаются все остальные науки, ибо оно непосредственно связано с исследованием предметной области действительности. Что касается философии, то ее категориальный (понятийный) аппарат фиксирует универсальные стороны действительности, а это означает, что содержание ее понятий имеет всеобщее значение для мыслительной деятельности как таковой. А так как в данном случае речь идет о содержании мышления, то она определяет качественный уровень мыслительной деятельности человека, его способность проникать в глубину понимания сущности явлений. Философские понятия составляют основу содержания любой мыслительной операции, и ими соответственно пользуется каждый человек, но они могут быть глубоко осмысленными или, наоборот, весьма поверхностными, и от этого зависит способность мысли проникать в сущность понимания вещей. В той мере, в какой философские понятия играют роль для осмысления сущности явлений в ходе осуществления мыслительной деятельности, и заключается логическая функция философии. В повседневной жизни человек, производя логические операции, этой функции чаще всего не замечает, его мыслительный процесс в данном случае протекает стихийно, но это вовсе не означает, что философские категории не принимают в нем никакого участия. Тот факт, что одни люди мыслят содержательнее и глубже, чем другие, свидетельствует как раз о различии в понимании разными людьми философских понятий, хотя сам человек этого не замечает, а значит, не придает им должного значения в мышлении.

Принципиально иначе обстоит дело в науке, ибо научное мышление изначально осуществляется на категориальном уровне, на уровне строгого обозначения смысла и значения употребляемых понятий. Универсальные философские понятия в науке играют особую роль, они выполняют в ней методологическую функцию при описании, объяснении и прогнозировании сущностных сторон изучаемых явлений, осуществляемые с помощью научных понятий, законов, идей, гипотез и теорий. Философия же сама является не чем иным, как совокупностью различных понятий, законов, идей, гипотез и теорий, но только у нее они носит универсальный характер. Будучи универсальным, философский категориальный аппарат выражает сущность мира в предельно абстрактном виде, но эта абстракция имеет различный способ приложения к разным областям действительности, каждая из которых составляет предмет той или иной конкретной науки, располагая своим собственным категориальным аппаратом. Из этого следует, что категориальный аппарат любой конкретной науки является не чем иным, как одной из форм проявления категориального аппарата философии. Или, говоря иначе, категориальный аппарат науки, схватывает сущность мира как таковую, в то время как любая конкретная наука эту же самую сущность представляет в той или иной определенной конкретной форме. Однако чтобы постигнуть эту определенную конкретную форму проявления сущности, необходимо прежде иметь абстрактное представление о самой этой сущности, которую как раз и представляет категориальный аппарат философии. Знание ее категориального аппарата, таким образом, является необходимым условием постижения сущности в любой области научного познания, в чем в основном и выражается методологическая функция философии в науке. Философия в этом смысле выступает не чем иным, как наукой о первой сущности, как ее в свое время определял древнегреческий философ Аристотель. Однако с этим определением философии можно согласиться только в аспекте того, что она выполняет методологическую функцию науки, но ограничивать ее только одной этой функцией было бы неправильно.

У философии есть в науке еще одна методологическая функция: она непосредственно занимается изучением методов научного познания, причем относящихся и к его эмпирическому, и теоретическому уровням. Есть философские учения, которые ограничивают философию одной этой функцией, наиболее последовательно эту точку зрения развивал английский философ XVII в. Ф.Бэкон, положивший начало разработки эмпирических методов научного познания. Этот взгляд на философию, хотя и очень важен, но он так же ограничен, как и аристотелевское понимание философии.

Обобщая сказанное о функциях философии, следует заключить, что философия является одной из форм общественного сознания и что, исходя из ее сущностного определения как теоретизированного мировоззрения, она обладает двумя видами функций: мировоззренческие и теоретические. Среди мировоззренческих функций есть две, которые относятся непосредственно к главной философской проблеме: постижению начала мира; это онтологическая и гносеологическая функции. Две другие мировоззренческие функции выражают отношение человека к существующей действительности – это аксиологическая и идеологическая функция. Имеются две теоретические функции: логическая, играющая роль познания сущности явлений в процессе абстрактного мышления как такового, и методологическая, необходимая для осуществления научного познания. Методологическая функция в науке имеет двойное назначение, во-первых, философский категориальный аппарат выполняет функцию изначального знания постижения сущности изучаемых наукой явлений и, во-вторых, философия непосредственно занимается исследованием познавательных научных методов.

Основные понятия и термины

Агностицизм	Мировой абсолют	философии
Аксиология	сверхъестественный	Плюрализм
Антропоморфизм	материальный	Позитивизм
Гносеология	Мистицизм	Рационализм
Дуализм	Монизм	Реальность
Идеализм	Объект познания	объективная
Материализм	науки	субъективная
Мировоззрение	философии	духовная
мифологическое	Онтология	Сенсуализм
религиозное	Предмет познания	Феноменологизм
философское	науки	Эссенциализм

Л и т е р а т у р а

Боэций. Утешение философией. М., 1990.

Васильева Т.В. Афинская школа философии. М., 1985.

Вундт В . Введение в философию. – М.: «Черо», 1998.

Гегель Г . Энциклопедия философских наук. М., 1994.

Диаген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях великих философов. М., 1986.

Желнов М .В. Предмет философии в истории философии. М., 1981.

Жмудь Л.Я. Наука философия и религия в раннем пифагореизме. СПб., 1994.

Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. М., 1990.

Лосев А.Ф . Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1994.

Маркс К . Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3.

Мир философии. В 2-х томах. М., 1991.

Налимов В.В. Размышления о путях развития философии // Вопросы философии. – 1993, № 9.

Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? – М., 1994.

Разум и экзистенция // Под ред. И.Т. Касавина и В.Н. Поруса. СПб. 1999.

Сартр Ж. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989.

Тейлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

Хайдеггер М. Что такое философия? // Вопросы философии, 1993, № 3.

Хюбнер К. Истина мифа. М., 1996.

Вопросы для самоконтроля

1. Что является объектом и предметом философии?

2. В чем отличие философии от математики?

3. Что такое мировоззрение?

4. Назвать и охарактеризовать основные виды мировоззрения.

5. В чем отличие философии от мифологии и религии?

6. В чем состоит главная философская проблема?

7. Что такое основной вопрос философии?

8. Чем рационалистическая философия отличается от иррационалистической?

9. В чем сходство и различие между философией и наукой?

10. Какова роль философии для науки?

11. В чем смысл определения: «Философия – теоретизированное мировоззрение»?

12. Каковы основные функции философии?

13. Охарактеризовать мировоззренческие функции философии.

14. Охарактеризовать теоретические функции философии.

15. В чем заключается основной гносеологический вопрос?

16. Что такое агностицизм?

17. В чем отличие сенсуализма от рационализма?

18. В чем состоит аксиологическая и идеологическая функция философии?