Регулятивная функция религии. Понятие «религия» и ее функции

Релимгия (лат. religare -- воссоединять) -- особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Существуют и другие определения религии:

Учение о воссоединении человека с Богом. Также, религию определяют как одной из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам. Это духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности.

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на религиозную веру и связана с отношением человека к надчеловеческому духовному миру, некой сверхчеловеческой реальности, о которой человек кое-что знает, и на которую он должен некоторым образом ориентировать свою жизнь. Вера может подкрепляться мистическим опытом.

Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.

В большинстве религиозных сообществ заметное место занимает духовенство (служители религиозного культа, собирательный термин для обозначения общественного сословия, лиц или социальной группы, состоящей из профессиональных служителей культа той или иной религии).

Важно в данном вопросе показать социальные, гносеологические и психологические корни религии.

Религия зародилась в самом начале зарождения первобытного общества, что ведет за собой гносеологические предпосылки появления религии.

Гносеологические корни религии--это условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познавательной деятельности человека. Без этих предпосылок, условий религия бы не возникла. Это стало возможным лишь на определенном этапе развития первобытного общества, когда человек пытался осмыслить свое отношение к природе и к другим людям.

Социальные корни религии-- это те объективные факторы общественной жизни, которые необходимо рождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношениями людей к природе, другие -- с отношениями между людьми.

Психологические корни религии. Очевидно, что, со светской точки зрения, религия -- это одна из форм мифологического, первобытного сознания. Она является отражением определенного этапа развития этого сознания, связанного с праисторией развития человечества. В определенном смысле история религии совпадает с историей развития психологии масс.

При рассмотрении психологических корней религии выделяют четырех группы факторов. Во-первых, это способность человеческого сознания к формированию достаточно абстрактных понятий. Во-вторых, это неосознанные компоненты мышления и деятельности. В-третьих, это человеческие эмоции. Наконец, в-четвертых, это психологическая дихотомия «мы»--«они», лежащая в основе формирования всех человеческих общностей.

Функции религии.

Одна из важнейших функций религии, которая присуща только ей- удовлетворение мистических потребностей. Что означает успокоение тайных душевных сил, приведение в порядок чувств и мыслей человека.

Регулятивную функцию религия выполняет наряду с другими формами сознания и деятельности человека и общества, такими как мораль и право. Эта функция заключается в создании и обосновании норм общественного поведения, которые регулируют поведение человека во всех, даже в самых интимных отношениях, таких как питание и сексуальная сфера.

Компенсаторная (утешительная) функция религии проявляется в том, что религия дает верующему человеку облегчение в страданиях, показывает выход из трудных, кажущихся безвыходными ситуаций.

Коммуникативная функция проявляется в том, что люди вступают в отношения между собой, общаются по поводу отправления религиозных обрядов; религия объединяет людей одной конфессии, даст им определенные мировоззренческие ориентиры.

Воспитательная функция заключается в том, что религия способствует социализации индивида, прививая определенные правила и навыки поведения в обществе, формируя систему ценностей, включающую и общечеловеческие.

Таким образом, можно сделать вывод, что религия является одной из сфер жизни общества, способом практически-духовного освоения мира, одной из областей духовного производства. Она представляет собой необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности, активно действующий компонент. Религия является одной из областей культуры, изучением которой занимается история религии.

религиозный ценность атеизм утешительный

Религия играет определенную роль в обществе, выполняя ряд функций. Эта проблема исследуется во многих религиоведческих трудах, но решается неоднозначно. В западноевропейской науке известна, в частности, позиция О’Диа . В работе «Социология религии» (1966) он выделял функции «утешения» (поддержка людей, испытывающих невзгоды и трудности), «священника» (установление связи между людьми и сверхъестественным), «социального контроля» (освящение норм и ценностей определенной социальной системы), «пророка» (критика социальных порядков с точки зрения религиозного идеала), «идентификации» (осознание верующими своей принадлежности к определенный религиозной общности), «созревания» (воздействие на развитие отдельного индивида в процессе его роста). Английский социолог Б.Уилсон в работе «Религия в социологической перспективе» (1982) различал «явную» («спасения») и «скрытые» (социальной интеграции, коммуникативную, мировоззренческо-этическую и др.) функции .

В отечественном религиоведении выделяют следующие основные функции религии: компенсационную, мировоззренческую, коммуникативную, регулятивную, интеграционную, культуротворческую .

Компенсационная (иллюзорно-компенсаторная, восполнительная) функция религии проявляется в том, что вера в сверхъестественное компенсирует ограниченность, зависимость, слабость, бессилие людей, перенося воздаяние за горести, несчастья, болезни и одиночество, страх перед уходом из земной жизни в потусторонний мир. Реальное угнетение восполняется «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, страдании, покорности; разобщенность и изоляция заменяется братством в общине; безличные, вещные отношения возмещаются личностным «общением» с трансцендентным. Важное значение имеет психологический аспект религиозной компенсации – снятие стресса, утешение, катарсис.

Мировоззренческая функция состоит в том, что религия предоставляет верующему обобщенную систему взглядов на мир, на свое место в нем, на смысл и цель жизни. В религии вырабатываются специфические ответы на коренные вопросы всякого мировоззрения: о происхождении мира и человека, общественного устройства, о тайне рождения и смерти. В содержании различных религий имеется ряд общих фундаментальных идей: творение мира богом «из ничего» (креационизм ), предопределение происходящих в мире событий богом (провиденциализм ), целесообразность устроенного богом мирового порядка (телеология ), бессмертие души как особой сущности в человеке, связь человека и бога, воскрешение после телесной смерти, посмертное существование и др.

Специфика религиозного мировоззрения основывается на противопоставлении земного и потустороннего, телесного и духовного. Главным способом усвоения религиозного мировоззрения выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений и опирающаяся на личный опыт человека. А практика культовых действий располагает механизмами подкрепления и формирования этой веры применительно к особенностям обыденного сознания. На уровне теоретического сознания, теологии совершается процесс систематизации и обновления мировоззрения в соответствии с происходящими изменениями как в самой жизни, так и в области знаний и развития культуры в целом.

Религия также обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях. Оно включает два аспекта: верующих друг с другом и верующих с мыслимыми богами, ангелами, душами умерших, святыми, которые выступают в качестве посредников общения между людьми – в литургии, молитве, медитации и т.д.

Регулятивная функция заключается в том, что с помощью определенных религиозных идей, ценностей, установок, традиций и обычаев осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивида и общин. В религиях вырабатываются системы норм (религиозного права, морали), образцов (примеров для подражания), контроля (отслеживания реализации предписаний), поощрений и наказаний (воздаяний действительных и обещаемых в посмертном существовании). Наиболее значимым аспектом регулятивной функции является реализация разрабатываемой концепции морали.

Теологи и религиозные философы не допускают существования нравственности вне религии, отождествляют религиозность и «совестливость». «Внутри нас, – писал уже в I веке Луций Анней Сенека , – находится дух святой, который следит за нами и направляет нас среди добра и зла... без бога нельзя стать честным человеком». Немецкий мыслитель И.Кант (1724–1804) рассматривал бога средством воспитания добра. Истинная религия, по его мнению, есть моральная религия, направленная на познание обязанностей человека в качестве божественных заповедей. Идея бога служит «побудителем» нашего морального стремления, которое понуждает нас к поведению согласно нравственного закона.

В религии содержатся размышления над вечными этическими проблемами, формулируются простейшие и важнейшие правила нравственности, выработанные поколениями людей ценности и принципы социального общежития («не убивай», «не кради», «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего», «не прелюбодействуй», «итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» и т.д.). В религиозных формах человечество накапливало и развивало понятия о милосердии, сострадании, долге, другие существеннейшие нравственные постулаты. Они имеют в религии специфическую интерпретацию, приобретают значение благодатных, отличаются внешней простотой. Для верующих особенно значима заявляемая в религии нравственная ответственность человека за совершенные деяния перед «всевидящим» богом.

Вместе с тем следует иметь в виду то обстоятельство, что религия проповедует мировоззренческий догматизм, социальную пассивность, допускает нетерпимость и даже фанатизм, игнорирует нецерковное основание морали. Не вполне надежны и гарантии нравственности верующего. Человек ответственен вроде бы перед богом, но на практике от имени бога говорят священнослужители, «пророки», харизматические лидеры, которые могут высказывать взаимоисключающие положения и требования.

Главной особенностью религиозной морали является «удвоение» нравственных обязанностей, ориентация верующего как на земные, человеческие, так и на небесные, сверхчеловеческие ценности. Причем нравственные обязанности людей друг перед другом и обществом оказываются подчиненными задачам служения «создателю». Поклонение сверхъестественному занимает главное место в системе религиозных предписаний, рассматривается как высшая добродетель. Классическим примером такой иерархии могут служить этические кодексы христианства (Декалог и Девять заповедей блаженства).

Философский анализ сущности религиозной морали нередко служил основой концепций безрелигиозности, атеизма. «Человек может прославлять бога, только понося себя, – писал в сочинении «Международное тайное общество освобождения человечества» М.А.Бакунин (1814–1876), – и, чтобы обрести в боге собственную честь, он должен презреть себя. Но презрение, столь постоянное и глубокое, не должно ли оно в конце концов породить в человеке низость?». «Если бог существует, – заключает автор, – то у человека нет свободы, он – раб; но если человек может и должен быть свободен, то значит, бога нет».

Интеграционная функция основывается на способности религии оказывать консолидирующее воздействие на социальные группы и институты. Интеграционные возможности проявляются в объединении индивидов по вероисповедному признаку, что делает их единомышленниками не только в религиозных вопросах, но и в вопросах общественного, бытового и личного характера.

Религия также способствует сохранению существующей социальной системы. Она может выступать фактором стабильности и устойчивости общества в целом, но при условии его вероисповедной однородности. Вместе с тем религия содержит и потенциал дезинтеграции. Он может быть реализован в форме противостояния различных религиозных групп и конфессий. История человечества знает многочисленные примеры межрелигиозной розни, неприязни и ненависти. В религиозные формы нередко облекаются межнациональные конфликты. Известны феномены религиозного фанатизма и религиозных войн, которые велись под предлогом защиты или распространения веры.

Сохранение гражданского мира и согласия в поликонфессиональных обществах возможно только на основе религиозной терпимости, толерантности, равенства конфессий перед законом, способности политических элит решать проблемы духовной жизни мирным, ненасильственным путем.

Религия является частью культуры, выполняет культуротворческую функцию . Она обеспечивает сохранение и развитие вероисповедных ценностей, осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению. Исходя их религиозных потребностей появились и получили развитие определенные жанры литературы (агиографии, проповеди, молитвы, каноны и др.) и искусства (иконопись, культовая скульптура и архитектура, церковное песнопение и др.). Религиозная культура взаимодействует с культурой светской. В истории разных стран и народов с религиозными институтами было связано становление письменности, книги, грамоты, национальных форм духовности. Вместе с тем нельзя не учитывать и разрушительные для культуры последствия религиозных трансформаций общества. Многие культурные ценности утрачивались в периоды межконфессионального противостояния. Известны конфликты религии и науки, преследования и даже расправы над инакомыслящими, уничтожение неугодных церкви книг и т.п.

Религия как особая форма общественного сознания исторически предшествовала сознанию политическому. Но с возникновением политического сознания религиозное сознание стало активно проникать в него, придавая ему религиозную окраску. Так, с возникновением государства получило широкое распространение религиозное освещение государственной власти и ее верховного носителя. На Древнем Востоке это освещение часто доходило до прямого обожествления верховного правителя государства.

Тезис о том, что государственная власть исходит от Бога, стал важнейшим положением христианской религии и играл большую роль в политической жизни европейских стран периода средневековья. В то время религия нередко прямо влияла на политику различных государств, о чем свидетельствуют многочисленные религиозные войны. На базе религиозного мировоззрения создавались и ныне создаются различные организации, активно участвующие в политической жизни. В средние века - это военно-религиозные ордена (например, тевтонский орден, орден иезуитов, орден рыцарей Храма), в настоящее время - конфессиональные профсоюзы, клерикальные политические партии и др.

Религия - это не только мировоззрение (религиозная философия), но и связанные с ней обряды, первоначальное назначение которых заключалось в том, чтобы каким-то образом воздействовать на поведение сверхъестественных существ и сил. Ни одна религия не обходится без обрядов, которые самым непосредственным образом воздействуют на сознание и поведение людей, да и сама вера в существование сверхъестественных сил практически выглядит как вера в чудодейственные последствия обрядов.

К примеру, наделение правителя верховной государственной властью во многих странах Древнего Востока сопровождалось специальным религиозным обрядом, чтобы подчеркнуть божественное происхождение самой власти. Христианская религия заимствовала из иудаизма обряд помазания правителя елеем, разработав свои детали этого действия, которое прошло через средние века и сохранилось до наших дней, как и представление о правителе в качестве "помазанника Божия". До наших дней торжественное вступление монарха на престол, означающее официальное начало его царствования, связывается с религиозным обрядом коронации, который поэтому обязательно проводится в религиозном храме. В ряде стран члены парламента, прежде чем приступить к своим обязанностям, должны принести клятву верности конституции на Священном писании (на Библии в христианских странах, на Коране - в мусульманских).

Религиозная форма общественного сознания проявляется не только в обрядах, совершаемых в отдельных случаях, но и в повседневной жизни. Поэтому каждая религия создает свои правила (нормы) поведения для верующих. Считается, что религиозные нормы установлены Богом и доводятся до сведения верующих человеком, избранным Богом для этой исключительной миссии. Законы Моисея, с этой точки зрения, не его собственное творение - они лишь поведаны через него Богом тем, кто обязан соблюдать их; предписания ислама, первым пророком которых был Мухаммед (Магомед), тоже считаются верующими мусульманами исходящими от Аллаха.

Религиозные нормы регулируют и взаимоотношения между людьми, но прежде всего взаимоотношения, между людьми и Богом. Есть среди них и такие, которые возлагают на людей взаимные обязанности. Эти религиозные нормы одновременно являются нравственными или правовыми. Нарушение религиозных норм признается "грехом", за который виновного карает сам Бог. На деле служители культа, не дожидаясь "кар небесных", сами применяют к нарушителям земные санкции.

Православная церковь сыграла важную роль в становлении и укреплении сильного централизованного Российского государства. Она давала русским людям духовную опору в их противостоянии мусульманскому Востоку и католическому Западу, которые на разных исторических этапах представляли угрозу для государственного и религиозного существования России.

Церковные идеологи пропагандировали грандиозную концепцию, рассматривающую Москву как новый Вечный город, как наследницу Рима и Константинополя. Они постоянно предупреждали царей об их священном долге превратить Московию в "новую христианскую империю". Следовательно, в формировании доктрины о величии России, представлений о ее масштабности, патриотической государственности, особом пути России и т. д., составляющих компоненты политического сознания россиян, православная вера сыграла ведущую роль.

До 1917 г. русская православная церковь была по сути дела частью государственного аппарата, т. е. непосредственно религиозно-политическим институтом, во многом определявшим политическое сознание россиян.

Термину "православие" можно дать такое толкование: прославление права (славить право) как Богом данного искусства добра и справедливости. Православная вера традиционно придавала российской государственности божественный ореол, присущими ей средствами и способами поднимала ее престиж, сурово осуждала преступность, способствовала утверждению в обществе взаимопонимания, мира и разумного порядка. В наше смутное время у православия также имеются немалые возможности для оздоровления духовной жизни в стране и укрепления Российского государства и правопорядка.

Э. Бернштейн утверждал, что конечная цель - ничто, движение - все. Нет сомнения - без движения, действий цель недостижима. Но не менее верно и другое: движение без цели, как правило, бессмысленно, оно становится блужданием в тумане.

Великие политические идеи и идеологии - это сплав коренных интересов, великих политических ценностей и целей.

Несомненно, что самыми великими идеологическими течениями были и являются мировые религии - христианство, ислам и буддизм. Ни по жизнестойкости, ни по влиянию на людей они не знают себе равных среди идеологий. В чем великая сила религии? Вряд ли можно дать сколько-нибудь исчерпывающий ответ на этот вопрос. Пожалуй, глубинная, корневая суть религии видится в том, что она служит важным фактором развития духовной культуры (христианская духовность), нравственности общества, человечности. Под таким углом зрения можно выделить функции религии, в которых и проявляется ее социальная ценность.

Иллюзорно компенсаторная функция позволяет отделить религию от других форм общественного сознания. Ее суть заключается в "восполнении" пробелов в достоверном знании предметов и явлений объективной действительности легендами, мифами, иллюзиями. Религия часто подает как нечто реальное мистические, сверхъестественные существа и силы. Правда, в религиозных идеологиях (особенно современных) могут содержаться достоверные и даже научные знания, но они обычно толкуются не как достижения человеческого познания, а как следствие божественного откровения.

Рассматриваемая функция выражается также в том, что религия позволяет "снимать" социальную напряженность, "разрешать" противоречия в обществе. Она служит утешением для многих, особенно для немощных телом, слабых духом, бедных, обиженных судьбой, вселяет в них надежду на лучшее будущее: на райскую загробную жизнь, на лучшее в этом мире, чем в тот или иной момент, если так будет угодно Богу.

Регулятивная функция - одно из важных направлений воздействия религии на личность и общество. Осуществляя данную функцию, религия организует, направляет и упорядочивает поведение людей, активно воздействует на сознание и волю, чувства и духовный настрой и отдельной личности, и широких масс. В процессе многовекового развития сложился достаточно сложный механизм религиозного регулирования общественных отношений. Основными его элементами (частями) являются религиозные установки, догмы и религиозные нормы (нравственные и правовые).

Коммуникативная функция - это способность религии служить формой и средством общения людей, объединять их. Она осуществляется через соответствующие учреждения: церковь - в христианстве; умма (мечеть) - в исламе. Важную роль в реализации этой функции играют семья, культы святых, посещение святых мест, религиозные праздники и т. п. Христианская мораль, к примеру, гласит: церковь не имеет границ, она не разделяет, а собирает.

Гуманистическая функция. Религия всем своим идейно-духовным потенциалом стремится воспитывать в человеке нравственные черты, развивает его гуманистические начала. Она формирует в людях чувство любви ко всему живому, к окружающей природе, учит относиться терпимо, доброжелательно друг к другу, проявлять милосердие в межличностных отношениях. Словом, религию можно рассматривать как одну из важнейших общечеловеческих ценностей.

Предлагая ценности, идеалы, нормы поведения, освящая их божественным сиянием, религия что- то утверждает в качестве желательного, богоугодного, а что-то объявляет греховным, богохульным, предавая анафеме. Тем самым религия выполняет ответственную функцию регуляции поведения людей в обществе.

В пору расцвета своего общественного авторитета и влияния религия выступала как всеобщая, всеохватывающая нормативно-регулятивная система, внедряющая свои принципы, критерии в регулировании и политической, и экономической, и художественно- эстетической, и научно-образовательной жизни общества. Лишь по мере дифференциации социальных институтов утверждалась независимость, автономия этих сфер от религиозной регуляции. Религия все более вытеснялась в сферу этической регуляции социального поведения личности.

Особое внимание анализу регулятивной функции религии уделял М. Вебер, рассматривающий религию как более высокую (более рациональную) ступень развития социальных представлений, создающую индивидуально осознанную мотивацию поведения. Его выдающиеся работы по социологии религии, и прежде всего «Про- тестанская этика и дух капитализма», сыграли огромную роль не только в понимании роли религии в социальной жизни, ее изменениях, но и в понимании социальной реальности как социокультурной реальности, в преодолении экономического, технологического и других детерминизмов, односторонне упрощенно трактовавших процессы организации социальной жизни.

Рассмотрим некоторые основные утверждения М. Вебера в контексте анализа регулятивной функции религии.

Центром его внимания являются «не этические теории теологических компендиумов, а коренящиеся в психологических и прагматических религиозных связях практические импульсы к действию, которые и называют хозяйственной этикой мировых религий» .

Одним из важнейших исходных моментов анализа хозяйственной этики мировых религий, имеющего огромное общесоциологическое значение, является понимание того, что хозяйственная этика - явление культурное, изобретенное людьми, а не данное им от природы. Так, стремление к наживе, богатству, лень, желание разбогатеть, особо себя не утруждая, стремление к роскоши, и т.д. - все эти качества М. Вебер рассматривает как присущие самой природе человека. И наоборот, такие добродетели, как упорный труд, бережливость, самоограничения и (что особенно важно) стремление вложить полученный доход в дело для получения прибыли (то, что и до М. Вебера называли «духом капитализма») есть норма, изобретенная людьми, не данная им от природы, а придуманная вопреки природе, надстраивающаяся над природой. Это культурное изобретение, открывшее человечеству иные пути социально-исторического развития.

Благодаря каким социокультурным (религиозном) источникам возникает в чем-то «внеприродная», «надприродная» норма, создавшая мотивацию деятельности, характерной для западноевропейского капитализма, который основывается на массовом производстве с целью получения прибыли, используемой для инвестиций в новое массовое производство, в сочетании с бережливостью, самоограничением предпринимателя?

1. Религия, разделив мир на потусторонний и посюсторонний, придав потустороннему миру священный, божественный характер, поставила перед человеком проблему неприятия «прелестей» посюстороннего грешного мира. Здесь могут быть выделены два основных (противоположных) типа неприятия, один из которых характерен для иудаизма и христианства, а другой - для буддизма и индуизма: активный аскетизм, т.е. угодная Богу деятельность в качестве орудия Божьего, и созерцательное обладание спасения, свойственное мистике, где речь идет не о том, чтобы действовать, а о том, чтобы иметь, и где человек является не орудием, а сосудом божественной воли.

Радикальной эта противоположность становится в том случае, «когда аскеза действия находит свое выражение в миру, преобразуя его рационально, с целью подавить рукотворно-греховное с помощью какой-либо мирской профессии (мирская аскеза), а мистика, в свою очередь, находит радикальное завершение в окончательном уходе от мира» .

Первый путь неприятия посюстороннего мира (мирская аскеза) порождает западный капитализм, духа которого «нигде никогда более не было», а второй путь стал существенным социокультурным препятствием для индустриального развития стран Востока по образу Запада.

При этом христианство, в котором человек, его деятельность есть орудие и промысел Божий, являясь религией спасения через овладение миром, создает общие предпосылки формирования «духа капитализма».

Но протестантизм, утверждавший мирской аскетизм, смог развиться и утвердиться в лоне прежде всего католицизма, который имел определенные религиозно-этические (а не только обрядоворитуальные) отличия от православия.

«Православие называют «иоаническим» христианством, подчеркивая, что оно вдохновляется образом апостола Иоанна... - «апостола любви», который больше тяготел к внутренней, духовной, созерцательной стороне Учения» . Католицизм же почитает апостола Петра - деятельного строителя церкви как земного института, радеющего за привнесение христианских принципов в повседневную жизнь людей. За этими симпатиями к тому или иному апостолу скрывается нечто большее - общая ориентированность на созерцание или на деятельность. «Католицизм как бы смотрит на небо с Земли, рационально строит лестницу в небо, уделяя большое внимание земным проблемам...» Православию же «свойственно больше сосредоточиваться на небесном, абсолютном и вечном, на последних судьбах мира. Созерцание - его высшее призвание... Паря над землей, православное религиозное сознание смотрит на Землю с высоты небес» .
Приоритетные религиозно-этические ориентации порождают различия между православием и католицизмом и в практической этике.

Для православия почетен и славен любой труд , если он наполнен аскетическим содержанием и благочестивыми помыслами. При этом не делается различий между профессиями, видами труда. «Тяжелые, грязные, самые непрестижные формы труда имеют такую же - если не большую - аскетическую ценность, как и все остальные...» Узкопрофессиональное мастерство, совершенство в каком-либо одном деле в отличие от западного понимания профессионализма не почиталось добродетелью» .

Кроме того, для православия характерно деление на два духовных, нравственных и поведенческих идеала - монашеский и мирской. Именно монах, странник являлись носителями неприятия, мирской аскезы: упорное молитвенное бдение, отшельничество, строгое воздержание, пост, трудовое послушание, выполнение самых тяжелых работ воплощали идеалы бескорыстия, самоотверженности. И наоборот, в миру духовные и православные требования были гораздо более мягкими. Как правило, повседневная жизнь мирян (в том числе по той причине, что православие не выработало специальной хозяйственно-практической этики в отличие от католицизма, отцы церкви которого уделяли по завету св. Петра большее внимание этому) регулировалась традиционными нерегилиозными представлениями.

Католицизм же акцентирует внимание на душеспасительном значении труда как сотворчества Богу, настаивает на том, что творимые в посюстороннем мире добро, труд уравновешивают грехи, стимулируя мирскую активность, дисциплину, трудовую добродетель, профессиональное совершенство и ответственность.

Вместе с тем католицизму, его этике труда присуща изначальная двойственность. Труд, профессия были не предопределением божьим, не призванием, а суровым наказанием за грехопадение Адама. Таким образом, обращенность к практике (а не к созерцанию) в католицизме - это по сути еще традиционное для всего христианства понимание труда: трудолюбие, профессиональное усердие как спасение от наказания, которое довлеет над всем родом человеческим. Спасение от такого наказания создавало не самовозобновляющуюся мотивацию на достижение, постоянное, неизбывное стремление к умножению успехов, а мотивацию лишь на то, чтобы замолить грехи.

М. Вебер подчеркивает, что «дух капитализма» формируется на более рациональном, чем католицизм, понимании спасения - понимании, которое было выработано в результате Реформации, и прежде всего в кальвинизме и особенно - в пуританстве.

Спасение души естественно требует преодоления, освобождения от всего тварного, тленного, требует аскезы. Но аскетическая практика может быть различной - от аскетизма индуистских мона- хов-виртуозов, аскезы отшельников и странников до мирской аскезы, которая предполагает отказ от плотского, мистического, роскоши и сосредоточении на служении богоугодным делам (а не на молитвах или постах).

Кальвинизм доводит мирской аскетизм до полного исключения из жизни человека всего эмоционально-мистического, обрядов, ритуалов, доводя рационализацию религии до сугубо этической, прямой связи индивида с Богом.

«Это абсолютное устранение веры в спасение души с помощью церкви и таинств... было той решающей идеей, которая отличала кальвинизм от католичества. В этом находит свое завершение... великий историко-религиозный процесс расколдовывания мира...» Даже исповедь перед Богом была постепенно отменена. Тем самым «средство периодической «разрядки», которое снимало эмоционально окрашенное сознание своей вины, было устранено» .

В результате человек обречен одиноко брести навстречу предначертанной ему судьбе. Никто не может ему помочь - ни проповедник, ни таинства, ни церковь; ничто не может придать ему эмоциональную уверенность, изгнать глубокий страх перед своей судьбой.

Но есть единственно верное средство снять состояние аффекта, порожденное религиозным страхом одиночества: «мирская аскеза, невиданное доселе внутреннее одиночество индивида (и это имеет ключевое значение) под силу лишь тем, кто уверовал в свое божественное предопределение, избран богом для богоугодного промысла. Но как узнать, быть уверенным в своей избранности? В качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутолимая деятельность в рамках своей профессии. Она и только она прогоняет сомнения религиозного характера и дает уверенность в своем избранничестве» .

Таким образом, «дух капитализма» уходит корнями в то рационалистическое толкование спасения, которое оказывается тесно связанным с понятием мирской аскезы, избранности Богом, предопределения, которое раскрывается в профессиональном призвании.

Профессиональное призвание в мирских деловых вопросах из малозаметной индивидуально-психологической детали превращается в решающий, самоценный, всеохватывающий аспект жизни человека на Земле. Индивид приобретает миссию жизни среди других, его будничная жизнь освещается божественным светом богоизбранности и предопределенности. Не случайно подлинным ядром духа капитализма М. Вебер считает профессиональный долг, который побуждает человека к увеличению производства и умножению прибыли как самоцели, как доказательства собственного служения Богу.

2. Рассматривая роль религии в регуляции социального поведения, М. Вебер далек от упрощения. Он постоянно подчеркивает, что религиозные догматы кальвинизма и особенно пуританства сами по себе создавали только лишь общую этическую предпосылку (конечно, освященную божественным светом) для практического поведения людей. Религиозные установки лишь в трансформированных (а не в прямых) формах реализуются в повседневной практике.

М. Вебер неоднократно просит понять его правильно и не приписывать ему, например, утверждение, будто Кальвин или иной реформатор считал целью своей деятельности пробуждение «духа капитализма». Эти цели и эта практическая деятельность оказались «лишь следствием чисто религиозных мотивов... Культурные влияния Реформизма в значительной своей части - а для нашего социального аспекта в подавляющей - были непредвиденными и даже нежелательными для самих реформаторов последствиями их деятельности...» .

Тот факт, что Реформация оказала решающее влияние на формирование «духа капитализма» западного типа, указывает на огромную роль религии, задающей понимание конечных смыслов бытия, в формировании этоса, образа и стиля жизни больших масс людей. «Пуританин хотел быть профессионалом, мы должны быть таковыми... По мере того как аскеза перемещалась из монашеской кельи в профессиональную жизнь и приобретала господство над мирской нравственностью, она начинала играть определенную роль в создании того современного хозяйственного устройства, который в наше время подвергает неодолимому принуждению каждого отдельного человека, формируя его жизненный стиль...»

Обладая огромными возможностями в распространении определенных идей и контроля за поведением верующих, религия как социальный институт способна (прямо, а в современном мире чаще всего опосредованно) воздействовать на формирование системы взглядов, ценностей, образцов поведения не единиц, а больших масс людей, т.е. быть решающим источником социокультурной регуляции социального поведения - это касается любой мировой религии.

В практической жизни людей постепенно, но неуклонно религиозно-этическое обоснование ценностей, норм становится рационально-этическим. Долг перед Богом меняется на долг перед людьми, божественное предопределение и призвание - на самореализацию, самоутверждение посредством профессии и т.д. Меняется аргумент, обоснование, но смысл, приоритет, оценки, предпочтения, заданные впервые во многом религией, как правило, сохраняются. Тем самым сохраняются общая логика культуры, ее особенности, обеспечивающие преемственность основных социальных институтов данного общества.

3. Изучение роли религии в регуляции социального поведения требует конкретно-исторического подхода. В различных обществах и на разных этапах их развития роль религии в организации социальной жизни различна.
Как уже отмечалось, в православии разделение на две модели поведения (монашескую и мирскую) привело к тому, что повседневная практика простых людей слабо была ориентирована на утверждение религиозных ценностей и в основном регулировалась нерелигиозными традициями.
Следует иметь в виду, что внедрение религии, религиозных принципов, критериев, вытеснение языческого, мифологического было долгим процессом, да и в самой религии всяческие таинства, посты, обряды, ритуалы носили во многом религиозно-мистический, а не этический характер. Рационализация религии в том и заключается, что она освобождалась от всего аффективно-мистического (мифологического), все больше регулируя этическую связь с Богом без всякой фантастической мишуры, мистически-виртуоз- ных упражнений.

Но не во всех религиях это происходило с одинаковой интенсивностью. Так, в православно-религиозной жизни мирян долго сохранялось особое внимание к внешней ритуально-обрядовой стороне и недооценивалась этическая (содержательная) сторона религии. «Приезжая с Запада, особенно протестанты искали под формами русского благочестия соответствующего содержания и, к полному своему недоумению, не всегда находили. Привыкши считать знание Евангелия необходимым условием веры, живую проповедь - главнейшей обязанностью пастырей, они приходили в ужас, замечая, что проповедничество на Руси совершенно отсутствует, что из десяти человек едва ли один знает молитву Господню, не говоря уже о Символе веры и десяти заповедях... Во времена патриарха Никона приехал в Москву антиохийский патриарх Макарий со своим архидиаконом Павлом, оставившим нам дневник этого путешествия... Стояние по восьми часов в церкви и продолжительное сухоедение приводят их в отчаяние. «Мы совершенно ослабели, - пишет диакон Павел, - в течение великого поста. Мы испытываем такое мучение, как будто бы нас держали на пытке... Нужны железные ноги, чтобы не чувствовать (от долгих стояний в церкви) ни усталости, ни утомления»

компенсирующая функция. Выступая в роли все объясняющего покровителя и утешителя, посредника между слабостью человека и всесилием природных стихий, религиозная концепция уже в ее самой ранней и примитивной модификации была призвана предохранить от злого воздействия непознанных внешних сил и в то же время научить, как избежать такого воздействия, защититься от него, задобрить злые силы. В специфической для нее иллюзорно-мистической форме она компенсировала бессилие человека, ограниченность его знаний, несовершенство социального устройства и т.д. Веря в богов и духов, принося им жертвы, молясь им и надеясь на их помощь, человек добровольно отдавал себя под покровительство незримых сверхъестественных сил, в чье всемогущество он искренне верил. С усложнением общества изменялись формы компенсации: обращаясь к религии и твердо веря в ее догматы, человек стремился найти в ней утешение, избавиться с ее помощью от несправедливостей и обид, социального неустройства и политических преследований. Но суть функции оставалась неизменной: в религии люди, и особенно религиозно активные слои населения (отшельники, аскеты, монахи, суфии и т.п.), искали путь к спасению от несовершенства земного существования, к избавлению от страданий, к бессмертию, слиянию с Абсолютом, к вечной жизни на небесах и т.п.
интегрирующей.
регулирующе-контролирующая.
Следует подчеркнуть, что именно в рамках этой функции религии обычно закладывались и веками тщательно соблюдались основы религиозной морали, в свою очередь восходящие к общечеловеческим принципам этики, к понятиям о добре и зле, хорошем и плохом, справедливости и несправедливости. Религия всегда выступала хранительницей этих норм морали, а кризис религии вел к девальвации нравственных ценностей. Пожалуй, лучше других эту закономерность выразил Ф. М. Достоевский в «Братьях Карамазовых»: «Ежели Бога нет, то все дозволено…».
экзистенциальной –
Еще одна, политическая,

Функции религии.

М. Достоевский в «Братьях Карамазовых»: «Ежели Бога нет, то все дозволено…».
Наряду с перечисленными религия имеет и ряд других функций, важных для понимания ее роли в обществе. Одна из них – ее можно условно назвать экзистенциальной – касается философского аспекта религиозной концепции, т.е. стремления религиозных теоретиков объяснить место человека в этом мире, его существование в мире ином, а также связанные с этим проблемы жизни и смерти, бытия и небытия. Вырастая на основе мифологии, религиозная философия разрабатывает генеральные мировоззренческие постулаты, создает систему более или менее непротиворечивых идей и представлений, совокупность которых призвана обеспечить верующим духовный комфорт, а также придать их существованию, их жизни определенный смысл и цель.
Еще одна, политическая, функция служит делу освящения власти, обожествления правителя и его верховных прерогатив («кесарю – кесарево»). Обе эти функции, равно как и некоторые другие, отличаются от первых трех тем, что появляются и начинают играть существенно значимую роль лишь на определенном, уже достаточно развитом этапе становления религии как феномена. Точнее, эти функции религии характерны для обществ, уже вышедших из недр первобытности, знакомых с цивилизацией и политической администрацией.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Роль религии в жизни общества в целом и каждого человека в частности

Именно эти последние моменты предоставляют такой остроты религиозным противостоянием. То есть в двух таких разных по результатам и таких родственных по содержанию функциях религии — интегративной и дезінтегративній — проявляется противоречивый характер религии как непосредственного отношения, как прямого принятия: поскольку определенное содержание принимается сознанием как прямо предоставленный ей в качестве самого первого, священного, неоспоримого, то такой содержание исключает его разделение на некие частицы, сферы, отрасли. Здесь работает принцип “или-или”: или мы принимаем несколько без рассуждений и предубеждений, или не принимаем. Однако когда принимаем, то автоматически не принимаем никакого другого. Такой факт реального функционирования религии порождает проблему о роли умственного (знаттєвого) элемента в религии, ибо именно разумность заставляет нас признать, что другая вера или вера другого человека, будучи отличной от нашей (или привычной для нас), по сути (а не по конкретным содержанием) может ничем не отличаться от нашей. Для того, чтобы религиозные различия не приводили к вражде, следует исповедовать и использовать в подходе к религии принцип герменевтичного дискурса, рассмотренный в предыдущем вопросе.

Весьма важное значение придают социальной функции религии, которая может быть подана как такая, что способствует введению человека в социальные отношения, как установка человеку на необходимость соблюдения определенных общественных норм жизни, как приобщение человека к общественной нравственности и др. Во все времена религия так или иначе принимал участие в урегулировании социальных отношений между людьми: помогала больным, заключенным, порабощенным, призвала сильных мира сего быть милосердными, возникала против насилия над невиновными, над детьми, пожилыми людьми и др.

Исследователи единодушно выделяют также компенсационную функцию религии, понимая ее как способность религии балансировать психическое, эмоциональное или интеллектуальный состояния человека. То есть подавленную человека религия может поддержать, подбодрить; человека, что потеряла самообладание, — успокоить, помочь изобретению человеком выхода из тупиковых ситуаций жизнь.

Часто к функций религии относят также контрольную (религия может выполнять в сознании человека роль внутренней цензуры), коммуникативную (способствует общению людей определенных взглядов, не смотря на их государственную, этническую, национальную принадлежность), функцию жизненного смислопокладання , выработки жизненных идеалов , подъем человека над потоком повседневной жизни, воспитательную и др. Некоторые исследователи выделяют также терапевтическую функцию, считая, что религия успокаивает человека, вносит порядок и слаженность в ее душевные состояния; но это действие религии покрывается, на наш взгляд, компенсационной ее функцией. Учитывая то, что может дать религия отдельному человеку, можно вести речь о персоналистическое-утворювальну функцию (религия способствует осмыслению человека в качестве причастной к духовным абсолютов естества), ценностную функцию (формирование у человека понимание того, что ценность духовного является первой и самой важной).

Если теперь суммировать рассматриваемый материал, то можно сделать вывод о том, что религия выполняет целый ряд жизненно важных функций, как в общественной, так и в индивидуальном жизни человека. Учет численности и сложности указанных функций позволяет нам воспринимать религию не одномірно, не предвзято, с постижением той роли, которую она выполняет и которую не могут компенсировать другие сферы духовной жизни общества.

Выводы.

Среди всех сфер общественной жизни религии принадлежит особое место, поскольку она базируется на особом типе жизненного опыта, и вводит человека в такого рода опыт.

Религия предполагает существование у человека ощущение ее приобщение к первых начал бытия, а на почве такого ощущения образуются различные более или менее многочисленные объединения людей, исповедующих определенную форму религиозного верования.

Религия — это явление общественно-историческое, то есть она функционирует в человеческих сообществах и возникает и изменяется в процессе развертывания человеческой истории.

Рожденная религиозным опытом, развитая религия становится своеобразным “обществом в обществе”, поскольку возникает явлением многогранным и сложным. Сложность религии ярко проявляется в ее строении, где важное место принадлежит образованием человеческого сознания, религиозным действиям и религиозным организациям.

Многогранность религии предопределяет то, что она является предметом изучения разных наук и сфер познания: ее изучают философия, социология, психология, некоторые конкретные науки. Особое место среди этих сфер познания принадлежит религиоведению, что собирает данные многочисленных наук и исследований для того, чтобы подать религию как целое, однако многоэлементная явление.

Общественно-исторический характер религии проявляется также в том, что она удовлетворяет определенные общественные потребности, выполняя при этом ряд функций, среди которых на первом плане находятся мировоззренческая, компенсационная, социальная, коммуникативная, інтегративно-дезінтегративна, сенсопокладальна и др.

Функции религии

1. Мировоззренческая функция
2. Компенсаторная функция
3.

1.1. РЕЛИГИЯ. МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ. ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ

Коммуникативная функция
4. Регулятивная функция
5. Интегрирующе-дезинтегрирующая функция
6. Культуротранслирующая функция
7. Легитимирующе-разлегитимирующая

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношений (оценку) и проч. Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание.

Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются «братством во Христе», в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе и т.д.

Религия обеспечивает коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и др.), которые выступают в качестве посредников общения между людьми.

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин.

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом — разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграфия — ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, религия выполняет дезинтегрирующую функцию.

Культуротранслирующая функция. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев — письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие — отталкивала.

Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. legitimus — законный, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм. Религия выдвигает высшее требование — максиму (лат. maxima — высший принцип), в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.

Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению (Под ред. проф. И.Н. Яблокова). — М.: Гардарика, 1998. С. 299-301.

Социальные функции религии

1. Иллюзорно-компенсаторная функция религии.

2. Интегративная функция религии.

3. Мировоззренческая функция религии.

4. Функция общественной стабильности.

5. Коммуникативная функция религии.

Функции и значение религии

Регулятивная функция религии.

7. Идеологическая функция религии.

8. Культуротранслирующая функция религии.

Многие из элементов религиозного комплекса выполняют в обществе вполне определённые функции. Более того, можно показать, что и религия в целом играет в обществе важную роль. Эмиль Дюркгейм (1858-1917), критикуя «теорию обмана», писал, что «созданный человеком институт не может базироваться на заблуждении и обмане. Иначе он не сможет существовать достаточно долго. Если бы он не основывался на природе вещей, он встретил бы сопротивление, которое не смог бы преодолеть ». Сходные мысли высказывали задолго до него и другие мыслители. Какими же функциями обладает религия?

В числе наиболее общих и характерных функций религии обычно называются: иллюзорно-компенсаторная, коммуникативная, интегративная, легитимизирующая, мировоззренческая, регулятивная и культуротранслирующая функции.

Дальнейшее развитие религиоведения приводит и к выделению все новых и новых функций религии. Выделяют правовые, политические, образовательные, охранительно-консервативную и другие функции. Но они выделяются либо на стыках уже названных функций, либо представляют собой их частные случаи. Например, можно выделить мотивационно-побудительную функцию религии. Есть немало людей, которые делают что-либо «для Бога» и именно это подвигает их на какие-нибудь дела. Но эту функцию можно свести к регулятивной.

Совокупность всех этих функций определяетсоциальную роль религии . Ее единой оценки для всех времен, мест и народов быть не может. Оценка должна быть конкретно-исторической.

Дело в том, что функции религии носят исторический характер: их проявление и особенности определены эпохой, ее противоречиями, условиями и потребностями. Одна и та же функция в разные времена может проявляться с большей или меньшей силой. Кроме того, на проявление социальных функций религии влияют и местные особенности тех или иных стран. В разных типах общества, на разных этапах истории, в разных странах и регионах позиции религии, функции и поле их действия меняются.

Иллюзорно-компенсаторная функция религии

Приступая к рассмотрению конкретных функций религии, мы отметим, что на первое место разные исследователи ставят различные функции. Марксисты, например, считают, что социальная сущность религии, ее специфическое место в обществе, определяются тем, что «религия это иллюзорный способ разрешения реальных земных противоречий, иллюзорная компенсация наличных общественных отношений, своеобразное их достраивание для… преодоления убожества и одновременно неверные способы и приемы воздействия на это убожество». Поэтому первой среди функций религии ими называется иллюзорно-компенсаторная .

На первое место компенсаторную функцию выводили также Эпикур, Л. Фейербах и З. Фрейд. Образно говоря, «религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа». Но говоря об этой функции словами Карла Маркса, некоторые люди забывают о том, что опиум в его время считался последним лекарственным средством, которое способно облегчить страдания больного. Иллюзорно-компенсаторная функция является всеобщей универсальной и специфической функцией религии, характерной из всех форм общественного сознания только для нее. Ее назначение - компенсировать слабость человека. Она по-разному выступает в различных структурных элементах религии. На уровне религиозного сознания она проявляется «как иллюзорное разрешение объективных практических противоречий, как освобождение в сознании… и не устраняет реальных противоречий и трудностей жизни».

Сложность структуры религии предопределяет как наличие разных функций у различных ее элементов, так и возможность выполнения каким-либо одним её элементом сразу многих функций. Кроме того, на разных уровнях одна и та же функция может проявляться по-разному. Например, на уровне религиозных организаций компенсаторная функция несет уже не только иллюзорные, но и практические черты восполнения действительности, помогая укреплять благосостояние, обеспечивая удовлетворение ряда социальных потребностей.

А. И. Клибанов , отмечая такую особенность у баптистской общины, показывает, что она есть специфическая форма коллективного страхования верующих на случай одиночества, болезней, потери трудоспособности и т. д. Верующий получает в общине не только духовное утешение, моральную поддержку, но и возможную материальную помощь. Описывая эту же функцию М. Вебер приходит к выводу, что баптистская община выступает по отношению к своим членам как касса взаимопомощи. «Характеризуя значимость благотворительной… деятельности общин, необходимо отметить, что… практическая поддержка… является одним из весьма привлекательных моментов, стимулирующих религиозные воззрения членов общины, во-вторых благотворительная деятельность.., включающая в себя и медицинское обслуживание и пенсионное обеспечение и создание школ и колледжей начинает приобретать значение не только в пределах баптистского сообщества. Религиозные организации берут на себя часть общественных расходов на социальное обеспечение, медицинское обслуживание, образование и т. д.».

Важное значение имеет психологический аспект компенсации - снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение, в том числе и в том случае, если психологический процесс приводится в движение с помощью иллюзии.