Лао цзы и конфуций философия дао. Лао-Цзы — Китайский философ, основатель даосизма

Следите за своими словами, они становятся действиями.
Следите за своими действиями, они становятся привычкой.
Следите за своими привычками, они становятся характером.
Следите за своим характером, он становится вашей судьбой

Лао-цзы, время жизни около VI—V веков до н. э. Древнекитайский философ, один из основателей течения даосизма, автор трактата «Дао дэ цзин»(Канон Пути и Добродетели).

Нельзя обожествлять бесов.

Не ссорящийся не осуждается.

Мудрец избегает всякой крайности.

При наличии Пути не застаиваются.

Довольствующийся самим собой — богач.

Когда нет врагов, то не бывает войны.

Коль много накопишь, то много исчезнет.

Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.

Наилучшее — добившись успеха, устраниться.

Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.

Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.

Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.

Истинно просвещенный человек никогда не воюет.

Закон достойных — творить добро и не ссориться.

Нет большей беды, чем недооценивать противника.

Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.

Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.

Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.

Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает.

Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков.

Потеря есть начало размножения, множество — начало потери.

Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.

Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.

Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.

Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело — из малых.

Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.

Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.

Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.

Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень.

Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.

И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.

Конфуций и Лао Дзы.

Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот — нравственный муж.

Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.

Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало.

Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.

Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.

Воздержание — это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.

Знающий меру доволен своим положением. Знающий много — молчалив, а говорящий много не знает ничего.

Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.

Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.

Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен.

Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.

Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.

Будь согнутым, и ты останешься прямым. Будь незаполненным, и ты останешься полным. Будь изношенным, и ты останешься новым.

Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.

Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.

Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя — просвещен. Побеждающий людей — силен. Побеждающий самого себя — могуществен.

Отрицание Пути — это: роскошные апартаменты и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.

Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным, совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.

В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.

Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к своему корню означает успокоение; согласное с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности.

Мудрый человек не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.

Незнатные являются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют, ибо они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь.

Человек при рождении нежен и слаб, при смерти тверд и крепок. Все вещи и растения при рождении нежны и слабы, а при смерти тверды и крепки. Твердое и крепкое — это то, что погибает. Нежное и слабое — это то, что начинает жить. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое есть у нежного и слабого.

Для того чтобы что-то уменьшить, безусловно, следует сначала увеличить его. Для того чтобы взять, сначала, безусловно, следует дать.

Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища пусты. Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и расточительством.

Дао Дэ Цзин. Книга Пути и благодати. Лао Цзы (аудиокнига)

В трактате Дао-дэ цзин (IV—III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы.
В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично.
Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое,
безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию — через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Трактат настаивает на неизреченности Дао, которое есть начало всех вещей. Для постижения Дао рекомендуется недеяние,
безмолвие, спокойствие, умеренность и бесстрастие, которые даруют слияние с Дао.

Встреча Конфуция и Лао-Цзы. Даосская притча.

Конфуция очень беспокоили Лао-Цзы и его учение.

Однажды он отправился повидаться с ним.

Он был старше Лао-Цзы и ожидал, что тот будет вести себя с должным почтением.

Но Лао-Цзы сидел, когда Конфуций зашел к нему.

Он даже не поднялся для приветствия, не сказал: "Садитесь".

Лао Дзы и Конфуций (Lao Tzu and Confucius)

Он вообще не обратил особого внимания.

Конфуций рассвирепел: "Что это за Учитель?!"
И спросил: - Вы что, не признаёте правил хорошего тона?

- Если вам хочется сесть, садитесь, - ответил Лао-Цзы. - Если хочется стоять, стойте.
Кто я такой, чтобы говорить вам об этом? Это ваша жизнь. Я не вмешиваюсь.

Китайский философ Лао-Цзы жил в VI – V в. до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историк и философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместил небольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр («Лао-Цзы» - прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служил историком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно там встретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однако вскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминает очень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзы удаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит, пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзы подчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше. Куда пошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

Лао Цзы записал суть своего учения, пытаясь объяснить его в доходчивой форме в книге «Дао дэ Цзин».

Основной принцип его учения – это следование Дао. Что же это такое? Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао – самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструмент самопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао» А главный принцип даосизма – недеяние. Это «написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить...» (9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...» (38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добивается успеха» (47) и т.д.

Дао дэ Цзин

(избранное)

ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, он не осуществляет их сам; создавая, не обладает тем, что создано; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая что-либо, не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя страной, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки - полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядка, умерить его блеск, уподобь его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.

Превращения невидимого Дао бесконечны. Дао - глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. Оно существует вечно подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

Небо и Земля - долговечны. Небо и Земля долговечны потому, что существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает личными интересами? Напротив, он действует согласно своим личным интересам.

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется с ними. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Человек, обладающий высшей добродетелью, так же, как и вода, должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении страной должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку он, так же как и вода, не борется с вещами, он не совершает ошибок.

Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если чем-либо острым все время пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою остроту. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду. Когда дело завершено, человек должен устраниться. В этом закон небесного Дао.

Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать бесстрастным подобно новорожденному? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе? Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим ДЭ.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым. Пять цветов - желтый, красный, синий, белый, черный; пять звуков - пять вариаций гаммы в китайской музыке; пять вкусовых ощущений - сладкий, кислый, горький, острый, соленый. (Здесь Лао Цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности).

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу самим собой. Когда я не буду дорожить самим собою, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.

Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире - большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен, и до конца жизни такой государь не будет подвергаться опасности.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

Когда устранили великое Дао, появились "человеколюбие" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются "сыновняя почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и "верные слуги". Шесть родственников - отец, мать, старший и младший братья, муж, жена. Честные и преданные государственные деятели.

Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и "справедливость", народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи происходят от недостатка знаний. Просто нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные желания и освобождаться от страстей.

Содержание великого Дэ подчиняется только Дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей? Только благодаря ему.

В древности говорили: "Ущербное становится совершенным, кривое - прямым, пустое - наполненным, ветхое сменяется новым. Стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям". Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в Поднебесной! Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истинной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной. Слова древних: "Ущербное становится совершенным..." - разве это пустые слова? Они действительно указывают человеку путь к истинному совершенству.

Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и Земля. Даже Небо и Земля не могут сделать что-нибудь долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Тот, кто служит Дао, тот тождествен Дао. Тот, кто служит Дэ, тот тождественен Дэ. Тот, кто теряет, тождествен потере. Тот, кто теряет Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождествен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из Дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий Дао, этого не делает.

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной! Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао. Произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается к своему истоку. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и Государь! Во вселенной имеются четыре великих, и среди них - Государь. Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе.

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет запор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, но завязывает так прочно, что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые - ее опорой. Если недобрые не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и считают себя разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот, подобно горному ручью, становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного Дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства постоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем, великий порядок не разрушается.

Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный полководец побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но не воинственен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.

Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится. При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел их употребления. Знание предела позволяет избавиться от опасности. Когда Дао находится в мире, все сущее вливается в него, подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям. Слишком много законов, с точки зрения Лао-Цзы, опасно для государства.

К тому, кто представляет собой великий образ Дао, приходит весь народ. Люди приходят, а он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается. Когда Дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государству не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы управления.

Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

Человек высшей учености, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о Дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: Кто узнает Дао, похож на темного; кто проникнет в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похожа на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто от нас и не имеет имени. Но только оно способно помочь всем существам и привести их к совершенству.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию. Люди не любят имена "одинокий", "сирый", "несчастливый". Между тем гуны и ваны (цари и князья) этими именами называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают. Чему люди учат, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я руководствуюсь в своем обучении. Одно, по нашему мнению, означает хаос, состоящий из мельчайших частиц Ци, как первоначальной формы существования Дао. Два - это легкие и тяжелые Ци, из которых возникли три - небо, земля, человек.

Когда в стране существует Дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует Дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению богатств. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен своей жизнью.

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха.

Кто учится, с каждым днем увеличивает свои знания. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, что не делало бы недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.

Существа рождаются и умирают. Из десяти человек три идут к жизни, три - к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы Дэ. Дао почитаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их, взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим Дэ.

В Поднебесной имеется начало, и оно - мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить об их матери. В таком случае до конца жизни у человека не будет опасности. Если человек оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения от бед. Видение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию Дао, постигать его глубочайший смысл, не навлекать на людей несчастья - это и есть соблюдение постоянства.

Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь, - это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит Дао крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен. Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет - это называется нарушением Дао. Кто Дао не соблюдает, тот погибает раньше времени.

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение посредством недеяния. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров,умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому совершенномудрый говорит: "Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении. Если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным".

Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О несчастье! Нон является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро -- в зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

Управляя людьми и служа Небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием Дэ. Совершенствование Дэ - всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным, вечно существующим Дао. Небо у Лао-Цзы тождественно с Дао, означающим естественность вещей. Вообще понятие Дао имеет у Лао-Цзы ярко выраженное онтологическое содержание, это - вечное, неизменное, непознаваемое, бесформенное начало. Лао-Цзы рассматривает его как подлинную основу вещей и явлений.

Великое царство - это низовье реки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости она стоит ниже самца. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

Дао - глубокая основа всех вещей. Оно сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидать недобрых людей? В таком случае, зачем же выдвигают государя и назначают ему трех советников? Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао. Почему в древности ценили Дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому Дао в Поднебесной ценилось дорого.

В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию с ним.

Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами. Когда совершенномудрый желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади всех. Поэтому, хотя он и стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он и находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

Все говорят о том, что мое Дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, - тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие охраняет.

Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству Дао. В результате сражений те, кто скорбит, одерживают победу.

Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.

Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает народа, тот не будет презрен народом. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышенное.

Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и не воинственен - будет жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит воинственных? Объяснить это трудно и совершенномудрому. Небесное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять[вещами. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

Вода - это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: "Кто принял на себя унижение страны - становится государем, и кто принял на себя несчастье страны - становится властителем". Правдивые слова похожи на свою противоположность.

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого - это деяние без борьбы.

Сравнительный комментарий к «Дао дэ Цзин» и «Лунь Юй»

Итак, ключевым понятием даосизма является Дао. Что же это такое? Ответ кроется в самой первой главе «Дао де Цзин»: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли (...) Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме» 36 . Таким, образом, на вопрос о том, что такое Дао, нет ответа, который мог бы быть облечен в словесную форму. Единственное понятие, хоть как-то приближенное к Дао, доступное непросветленным – «Гармония мира», но и оно, повторюсь, не может служить даже частью определения Дао.

Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао – самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструмент самопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао». И Главный принцип даосизма – недеяние. Это «написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить...» 37 (№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...» 38 (№38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добивается успеха» 39 (№47) и так далее.

А теперь сравним Лао Цзы и Конфуция во взглядах, которым они следовали в своих учениях. По мнению Конфуция, именно в ходе ритуала в человеке проявляется человечность. Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысяч поколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всей своей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенский порядок, некий путь, которому должно следовать:

«Учитель сказал:

Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно» 40

Ритуал же, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала для учителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

Ритуал для Конфуция – еще и способ подчинения и управления людьми. Но подчинение здесь – не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способ следования тому самому всеобщему вселенскому пути, поддержание равновесия и порядка о Вселенной:

«Учитель сказал:

Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность» 41

А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

« Ритуал [появляется] после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты» 42 .

Но усматривается ли в этом антагонизм?

Философия Конфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества в конфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой» момент:

«Учитель сказал:

–Благородный муж стремится к добродетели...» 43

Таким образом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и филантропия – это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородный муж:

«Учитель говорил о четырех достоинствах Цзы Чаня, которыми обладает благородный муж:

– Он вел себя благоговейно, с почтительностью служил высшим, был благосклонен к простым людям и обходился с ними справедливо» 44 .

По Конфуцию, именно это движет к просветлению.

Просветление – основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление может пониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смысл всегда один и тот же – переход на качественно новый уровень мировосприятия, раздвижение границ личности, сознания.

И если Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы – недеяние. Однако здесь присутствует парадокс: «Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен (...) обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние» 45 . То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные.

У Конфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь. Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становится просветленным.

В даосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма: «Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий...» 46 и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Дао дэ Цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты». 47

Достижение Пустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление. «Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Это называется принципом Дао» 48 . Так написано в «Дао дэ Цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота, Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все эти трактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целиком сформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этих сторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественный порядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом). То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей и пороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, если вдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другими восточными учениями.

Итак, по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, который приведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизм обращен вовне.

Конфуций же считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть, благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению, к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.

Конечно, такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем при изучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет. Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но с несколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно, были.

В политических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции. Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

«Учитель сказал:

– Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, которая замерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий» 49 .

И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

А вот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель – тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности».

Взгляды философов оригинально преломляются в политическом контексте. Конфуций некоторое время являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение о добродетельном правителе не только до учеников, но и до государственных служащих. Может быть, это имело действие и именно поэтому Китай был такой великой державой.

Основной мыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. О том, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытывать чрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого – соответственно недеяние и соблюдение ритуалов.

1 Поскольку "Беседы и высказывания" были записаны учениками Конфуция, его слова обычно предваряются фразой «учитель сказал».

2 Благородный муж (цзюнь-цаы) - является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия "благородный муж" и "государь", "правитель" у Конфуция часто совпадают. Противоположность "благородного мужа" - "низкий человек" (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.

3 Ю-цзы - прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция - Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова "цзы", выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.

4 Человеколюбие (условный перевод термина жэнь) - важнейшая этико-философская категория конфуцианства. Человеческая гуманность в понимании Конфуция имеет ограниченный характер. У Конфуция жэнь характеризует прежде всего отношения, которые должны существовать между отцами и сыновьями, братьями, государями и чиновниками, друзьями. И только во вторую очередь отношения между людьми вообще.

5 Чжоуский государь У-ван раздал своим родственникам-аристократам и сановникам владения; каждый из них должен был иметь тысячу боевых колесниц. Тысяча колесниц характеризует мощь владения.

6 Здесь Конфуций разъясняет, что самое главное не знания и учение, а моральное поведение в конфуцианском духе.

7 Цзы-ся (Бу Шан) - ученик Конфуция.

8 Этим Цзы-ся говорит, что смысл всей конфуцианской учености сводится к служению родителям и государю.

9 Конфуций хочет сказать, что знания лишь тогда прочны, когда они выражаются в определенных моральных поступках.

10 Здесь Конфуций, сравнивая правителя, который опирается на мораль, с полярной звездой, окруженной созвездиями, хочет сказать, что такой метод правления будет привлекать к нему людей.

11 Придавая огромное значение ритуалу как важному средству управления, Конфуций одновременно отрицательно относился к введению наказаний на основе законов.

12 Цзы-ю (Яиь Янь) - ученик Конфуция из государства У.

13 Хуэй (Янь Хой, Янь Цзы-юань, Янь Юань), ученик Конфуция из Лу. Отличался любознательностью, большим умом и усердием в учении.

14 Этим Конфуций хочет сказать, что благородный муж (цзюнь-цаы) универсален, он не имеет, как вещь, лишь одну функцию.

15 Цзы-чжан (Чжуань Сунь-ши) - ученик Конфуция из государства Ци.

16 Ай-гун (Ай Цзян) -правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.

17 Правильный путь, или дао, - одна из основных этических категорий конфуцианства, включающая в себя все остальные категории. Представляет собой воплощение правильного, с точки зрения конфуцианства, этического пути; если человек освоил дао, он выполнил свое предназначение.

19 Дословно: "он довольствуется одной ложкой риса, одним глотком воды и тесным жильем".

20 Дословно: "человеку, ведающему бумагами" (ши).

21 Поскольку мудрый проявляет интерес ко всему, что движется, он любит воду. Поскольку человеколюбивый стремится к покою, он любит горы.

22 Золотая середина, или золотая мера (чжун юн), - образ совершенной морали. Впоследствии о золотой середине ученики Конфуция составили целую книгу, получившую название "Чжун юн" и ставшую одной из канонических книг конфуцианства.

23 Лао Пэн - крупный чиновник в период династии Инь, любивший древность.

24 . е., когда в стране нет условий для морального поведения, Конфуций чувствует скорбь.

25 Т. е. Конфуций был готов обучать за минимальную плату.

26 Последняя фраза некоторыми комментаторами переводится по-другому: это и есть второй по значению способ постижения знаний. Под первым подразумевались врожденные знания.

27 Конфуций действовал в соответствии с ритуалом.

28 Конфуции заболел, направляясь в Лу, куда он был пригла шен на государственную службу. Во время его болезни Цаы-лу заставил учеников прислуживать Конфуцию как сановнику, чем вызвал гнев последнего,-поскольку это не соответствовало ритуалу; с его точки зрения, так как он не был сановником, ему нельзя было пользоваться прислугой.

29 Циский Цзин-гун - правитель государства Ци.

30 Эта фраза может иметь и другие толкования, например: "как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, совершенное, чтобы приблизиться к хорошим людям.

31 Это значит, что благородный муж постоянно морально совершенствуется, а низкий человек - деградирует.

32 Комментаторы считают, что Конфуций имеет в виду Яо, . Шуня, Юя, Тана, Вэнь-вана, У-вана и Чжоу-гуна - идеальных, с конфуцианской точки зрения, правителей Древнего Китая.

33 Конфуций выдвигает в качестве примера идеального управления государством "недеяние", т. е. управление, без вмешательства в естественный ход событий (у вэй). Характерно, что "недеяние" Конфуция совпадает здесь с теорией "недеяния" школы даосизма. Комментаторы считают, что "недеяние" означает управление государством с помощью морали.

34 Конфуций говорит об эпохе Чжоу. В первый период чжухоу (правители уделов, высшие сановники) еще выполняли свои обязанности по отношению к ванам - приносили дань, доставляли пленных и т. п. Позднее чжухоу усилились и перестали подчиняться чжоуским ванам.

35 Конфуций говорит о том, что власть из рук чжухоу стала переходить к сановникам (дафу), а из рук последних - к мелкому чиновничеству.

36 Цит. по кн.: Дао. Гармония мира. М.:ЭКСМО, 2002 – С. 9.

38 Там же, С. 21.

39 Там же, С. 23.

40 Там же – С. 83.

41 Там же. – С. 58.

42 Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С.21.

43 Цит. по кн.: Конфуций. Уроки Мудрости. М: ЭКСМО, 2002 – С. 34.

44 Там же. – С. 36.

45 Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С. 21.

46 Там же. – С. 11-12.

47 Там же. – С. 12.

48 Там же. – С. 430.

49 Цит. по кн.: Конфуций. Уроки Мудрости. М: 2002 – С. 20.

Происхождение и основные идеи

Все четыре рассмотренных нами ранее религии были основаны в Индии. Место возникновения даосизма и конфуцианства (о нем пойдет речь в главе 11) — Китай. Эти две религии имеют не только общие характерные черты, но и основаны на одинаковых предпосылках. Даосизм и конфуцианство возникли приблизительно в одно время — в VI в. до Р. X. Их основоположниками были: Лао-цзы и Конфуций. Первоначально эти два родственных мировоззрения имели мало общего с религией. Однако в процессе исторического развития обрели характер языческих народных религий.

Что касается идей, даосизм более уникален. Его положения определенным образом трансформированы достаточно популярным сегодня нехристианским культом — Церковью единения, который основан корейским священником Сан Мьюнг Муном, провозгласившим себя мессией (его религиозное культовое учение иначе называют мунизмом), и современной экстрасенсорикой. И те, и другие выдают себя за обладателей особого восточного знания и благодаря этому оказали влияние на формирование взглядов идеологов так называемого Движения нового века.

Древнекитайская идея дао

В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы и духам умерших предков. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) Тянь (в даосской мифологии Тянь-и), которому поклонялись. Убеждение, что самым важным в жизни должно быть гармоничное соотношение вещей, привело к тому, что цель своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Они считали, что причиной всякого рода бедствий, например: голода, войн, эпидемий, наводнений, ураганов и т. д. — служит нарушение гармонии между людьми и природой. Слово даосизм происходит от китайского слова «дао». Его можно перевести словом «путь» и объяснить как плавное движение всего естественного в мире.

Противоположные принципы инь и ян

Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. В то время как инь олицетворяет женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян истолковывается как мужское, светлое, активное начало, содержащее все положительное. Например, инь — это бездействие, зима, смерть и лишения, а ян — деятельность, лето, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал — источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерева преобладает ян, но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Лао-цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы. И религиозные системы, о которых мы поведем речь: даосизм (в его основу легло учение философа Лао-цзы) и конфуцианство (созданное на основе учения Конфуция), — возникли на основе свойственного Древнему Китаю религиозно-философскому представлению о мире.

Лао-цзы — основоположник даосизма

Нет абсолютной уверенности в исторической подлинности существования Лао-цзы, которого считают основоположником

даосизма. Имя его означает «старый философ» и связано с легендами, повествующими о жизни Лао-цзы. Но если такой человек жил, то его рождение можно отнести примерно ко времени между 604 и 570 г. до Р. X.

Лао-цзы в свое время, возможно, занимал какой-то государственный пост. Однако, будучи недовольным жестокостью правителей и системой государственной власти, оставил службу и занялся философией. Идеи Лао-цзы стали распространяться и привлекли внимание людей. У него появились ученики. Но Лао-цзы решил покинуть страну. При переходе через пограничный пост один из стражников узнал философа и упросил его не оставлять родной страны, пока он не запишет свое учение. Лао-цзы вернулся домой. В течение трех дней он написал небольшую книгу, в которой кратко изложил идеи даосизма. Затем он сразу же выехал из родных мест. После этого его никто никогда не видел.

Книга, которую, согласно легенде, оставил Лао-цзы, называется «Дао дэ цзин» («Книга о Дао» или «Основы могучего пути»). В ней лишь около 5500 иероглифов. Так как китайские слова могут состоять из одного, двух или трех иероглифов, это значит, что книга совсем небольшая. Скорее всего, это трактат. Историки находят в ней признаки более поздних времен, отстоящих на несколько столетий от предполагаемого времени жизни Лао-цзы. Возможно, что книга действительно была написана позже или же отредактирована последователями Лао-цзы.

Самым известным последователем даосизма после Лао-цзы был философ Чжуан-цзы, живший в IV в. до Р. X. Он написал около тридцати трех книг, в которых популяризировал учение Лао-цзы.

Учение Лао-цзы

Первоначальное учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин». Оно состоит из двух аспектов: политического и философского. Что касается политики, Лао-цзы учил, что чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао-цзы. Главным в существовании человека Лао-цзы считал философскую сторону его бытия.

Философия Лао-цзы принимает как достоверные идеи дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека. Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб и животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей»

и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью.

Такой подход Лао-цзы назвал увэй (бездеятельность или неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой дао, или в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.

Согласно этой теории, трудности у государственной власти возникают из-за того, что она нередко прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. В жизни же нужно быть гармоничным и спокойным, как дао. Если даже человеку вдруг покажется, что он достиг успеха, несмотря на то, что пошел против установлении дао, необходимо помнить, что это только кажущееся, временное благополучие. В конце концов он же пострадает от своего своеволия, потому что дао непобедим. Лишь человек, живущий в согласии с силой дао, достигнет успеха — и не только во взаимоотношениях с людьми, но даже хищные звери и ядовитые твари не нанесут ему вреда.

Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж;

если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив: он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравствен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.

В связи с этим мы должны также обратить внимание на следующее пояснение, содержащееся в учении Лао-цзы. Если положительная сила заключается в спокойном, недеятельном существовании с позиции увэй (в жизни людей это выражается проявлением признаков доброты, искренности и смирения), если никто не вмешивается в дела других, человеческие взаимоотношения естественно и просто войдут в то русло, куда ведет их дао. И тогда произойдет спонтанное рождение истинной любви, настоящего добра и простоты во взаимоотношениях между людьми, возникнет чувство удовлетворения жизнью. Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй, препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошенного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий.

В монистической системе Лао-цзы нет места для Бога-Творца,

воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, ему не чужд и атеизм. Смерть, согласно этому учению, столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек преходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-цзы, — единственно правильный путь, открытый человеку.

Принципы акупунктуры и акупрессуры

Согласно учению Лао-цзы, человек должен быть пассивным и никоим образом не мешать действию дао. Словно в нарушение этого главного постулата даосизма древнекитайская идея дао легла в основу создания метода лечения, который получил название акупунктуры (иглоукалывания) и акупрессуры (надавливание на определенные места тела). В этом методе дао проявляется как универсальная энергия ци, воплощающая собой жизнь, неотделимую от тела, единое материальное начало всего живого. В понятии субстанции ци, которая, как говорится, течет сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основы китайской медицины. Считается, что ци вдыхается вместе с воздухом, воспринимается с пищей и питьем. Войдя в тело, она проникает в сеть двенадцати невидимых каналов, называемых меридианами, каждый из которых связан с особым органом (например, с сердцем, мочевым пузырем и т. д.) и разделяет полярность инь и ян этого органа. Двенадцать меридианов расположены симметрично по обе стороны тела и делятся на тесно связанные пары.

Нарушение баланса между инь и ян считается причиной болезни органа или даже всего организма, и лечение сводится к восстановлению этого баланса с помощью иглоукалывания или давления, которые, в соответствии с учением о ци, регулируют течение энергии. Диагноз ставится после прощупывания пульса на обеих руках. Пульс при этом методе определяется в трех зонах на каждой руке, зоны, в свою очередь, имеют по два положения каждая: поверхностное и глубокое. Таким образом, все двенадцать положений соотносятся с двенадцатью меридианами и соответственно определяют их состояние.

Нас же в данном случае в большей мере интересуют теоретические принципы, лежащие в основе этого метода лечения, ибо они определенным образом связаны с религиозным мировоззрением даосизма. К тому же надо иметь в виду, что достигнутые позитивные

результаты в случаях успешного лечения акупунктурой или акупрессурой также могут быть объяснены с медицинской (научной) точки зрения.

Превращение даосизма в суеверие

История даосизма в Китае свидетельствует об изменчивости судьбы этой религии. Иногда императоры делали ее официальной религией своего государства, а иногда запрещали, закрывая даосские монастыри и высылая монахов в далекие провинции. Однако, несмотря на непоследовательное отношение властей к этой религии, даосизм распространился среди населения Китая. Но некоторые аспекты учения даосизма подверглись влиянию традиционных народных верований. Синтез этих двух факторов привел к возникновению религиозного культа с широким использованием колдовства и суеверий.

Почему стало возможным появление подобного культа? Дело в том, что никакие философские рассуждения не могут избавить человека от страданий, болезни и смерти. А люди издавна мечтают уберечься от болезней и открыть секрет бессмертия. Это желание и легло в основу суеверного убеждения во всемогуществе даосизма. Если дао настолько силен, а взаимопревращение полярных начал «инь — ян» так эффективно, то почему бы не использовать их для осуществления своей заветной мечты, для управления добрыми и злыми духами? На этой почве появились ритуальные физические упражнения, особые диеты питания, родилось увлечение алхимией и магическими заклинаниями, люди стали обращаться за помощью к лжебогам и т. п.

Попытки достичь бессмертия на практике привели к очень интересным последствиям в народной трактовке даосизма. Так, сохранилось предание о том, что, по совету даосских «экспертов» в области бессмертия, в III в. до Р. X. император Хань Ци посылал несколько экспедиций на поиски острова блаженства Пьень-лай, чтобы добыть гриб бессмертия. Другие «эксперты» пробовали изобрести чудодейственный напиток бессмертия, состоящий из пяти основных элементов. Находились и мудрецы, которые хотели составить магическое зелье при помощи алхимии. Один из них советовал использовать алхимию для того, чтобы узнать от невидимых духов секрет производства золота из ярко-красного минерала — киновари. Этот мудрец говорил, что если употреблять для питья и еды посуду, сделанную из такого золота, то можно продлить свою жизнь. Ложные убеждения распространились не только среди простолюдинов, они проникли в среду высшей знати. Например, и те, и другие с целью остановить процесс старения тела начали соблюдать

магические правила диеты и гигиены. Этим они надеялись продлить свою жизнь, втайне рассчитывая на достижение бессмертия.

Поэтому неудивительно, что китайские правители по-разному относились к этой религии. Одни императоры гнали даосистов как шарлатанов, чьи методы были основаны на суевериях, другие — возводили даосизм в ранг государственной религии. Однако простым людям была близка религия даосизма, впитавшая в себя много народных религиозных верований, и они продолжали исполнять ее магические ритуалы.

Заключение

Библия говорит, что на земле всем управляет не какая-то безличная сила, а всесильный Господь. Бог создал мир и Он управляет миром. «Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4:11). Это в особенности относится ко второму лику Троицы, Сыну Божьему, потому что «все чрез Него начало быть» (Иоан. 1:3) и, как апостол Павел утверждает, «все Им и для Него создано» (Кол. 1:16).

Библия также против пассивного отношения к жизни. Когда Господь сотворил человека, то поставил его владыкой над своим творением, т. е. ему подчинялась вся живая тварь на земле, на которой он трудился. Кроме того, очень важно знать, что в жизни человек проходит через трудности и разного рода искушения. Он должен прилагать старание, чтобы отвергать зло и делать добро, несмотря на то, что Бог дает спасение по благодати.

Даосизм, по крайней мере первоначальный, считает, что в земном мире царит полный порядок и нет надобности что-либо менять, т. е. действовать. В то же время мы видим, что поздний вариант даосизма свидетельствует о неудовлетворенности его приверженцами существующим в мире положением вещей. И в этом случае его последователи отказались от пассивного подхода к жизни:

то они старались изобрести зелье для избавления от болезней, то отправлялись на поиски гриба бессмертия для того, чтобы жить вечно. И подобная эволюция главной идеи даосизма вполне закономерна, недаром говорится, что шила в мешке не утаишь. Человеку, как образу Божию, предназначено заниматься полезной творческой деятельностью, а не сидеть сложа руки.

Влияние идей даосизма и буддизма в Китае привело к появлению секты дзэн-буддистов, которая распространилась в Китае, а потом и в Японии. В 70 и 80-х гг. нашего столетия дзэн-буддизм стал особенно популярен среди интеллигенции стран Запада, но не в форме суеверного даосизма, а как философский монизм. Кроме

того, такие известные способы борьбы, которыми часто пользуются для самозащиты без применения оружия, как дзюдо и джиу-джитсу, также основаны на даосских идеях защиты от нападений врага. А дзэн-буддистские ритуалы стрельбы из лука и фехтование базируются на принципе увэй.

Удивительно, что такое антиинтеллектуальное движение, как дзэн-буддизм, стало привлекать интеллектуалов западного мира. Некоторые приверженцы дзэн-буддизма с помощью постулатов этого культового учения пробуют ответить на вопросы, поставленные естественными науками. Кроме того, как мы сказали в начале этой главы, учение современного культа Церкви единения (мунизма) основывается частично на идеях инь — ян. Поэтому необходимо знать не только основы буддизма и даосизма, но также иметь представление о даосизме как источнике идей некоторых культов.

Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. упр. 老子, пиньинь: Lǎo Zǐ, VI век до н. э.). Древнекитайский философ VI–V веков до н. э., которому приписывается авторство классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин». В рамках современной исторической науки историчность Лао-цзы подвергается сомнению, тем не менее в научной литературе он часто всё равно определяется как основоположник даосизма. В религиозно-философском учении большинства даосских школ Лао-цзы традиционно почитается как божество - один из Трёх Чистых.

Уже в раннем даосизме Лао-цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном рождении. Его первым именем было Ли Эр. Слова «Лао-цзы», означающие «старый философ» или «старый ребёнок», впервые произнесла его мать, когда разродилась сыном под сливовым деревом. Мать носила его в утробе несколько десятков лет (по легенде 81 год), и на свет он появился из её бедра. У новорожденного были седые волосы, от чего он напоминал старика. Увидев такое чудо, мать была сильно удивлена.

Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником , о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций - это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-цзы мог быть автором Дао Дэ Цзина, если он жил в IV-III вв. до н. э.

Также рассматривается следующий вариант биографии: Лао-цзы - полулегендарный китайский мыслитель, основатель философии даосизма. По преданию, родился в 604 г. до нашей эры, эта дата принята в хронологии всемирной истории, принятой в современной Японии. Этот же год указывает и известный современный синолог Франсуа Жульен. Однако историчность его личности не подтверждается в других источниках и в силу этого вызывает сомнения. В его краткой биографии сказано, что он был историографом-архивариусом при императорском дворе и прожил 160 или даже 200 лет.

Самый известный вариант биографии Лао-цзы описывается китайским историком Сыма Цянем в его труде «Исторические повествования». По его словам, Лао-цзы родился в селении Цюйжэнь, волости Ли, уезда Ху, в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем императорского архива и библиотекарем в государственной библиотеке во времена династии Чжоу. Факт, говорящий о его высокой образованности. В 517 году произошла знаменитая встреча с Конфуцием. Лао-цзы тогда сказал ему: «Оставь, о друг, свое высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!». Конфуций отошёл и сказал своим ученикам: «Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать... Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону». В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао Дэ Цзин (Канон Пути и его Благой Силы). После чего он ушёл, и неизвестно как и где он умер.

По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.

Путешествие Лао-цзы на Запад стало концепцией, разработанной в трактате Хуахуцзин в целях анти-буддийской полемики.

Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал - Дао и Дэ.

Слово «Дао» на китайском языке буквально означает «путь»; одна из важнейших категорий китайской философии. Однако в даосской философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. Лао-цзы использует слово «Дао» с особой осмотрительностью, ибо «Дао» бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения «Дао». Он не может дать определение «Дао», поскольку знать, что ты не знаешь(всего), - есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), - есть болезнь. Слово «Дао» - это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его - просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут - в них уже не будет необходимости. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. «Дао» - всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: «Дао» - это природа, объективный мир.

Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие «Дэ» . С одной стороны, «Дэ» - есть то, что питает «Дао», делает его возможным (вариант из противоположности: «Дао» питает «Дэ», «Дао» - безгранично, «Дэ» - определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого «Дао» - как путь вещей, может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать «Дао». «Дэ» - принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления «жизненной энергии» - Ци. «Дэ» - искусство правильно распорядиться «жизненной энергией», правильное поведение. Но «Дэ» - не мораль в узком понимании. «Дэ» выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию «Дэ» близко даосское учение об У-вэй, недеянии.

Процесс обожествления Лао-цзы начинает складываться в даосизме, по всей видимости, ещё в конце III - начале II век до н. э., но полностью оно оформилось только в эпоху династии Хань ко II веку н. э. В 165 г. император Хуань-ди повелел совершить жертвоприношение ему на родине Лао-цзы в уезде Ку, а через год приказал совершить и в своём дворце. Создатель ведущей даосской школы небесных наставников Чжан Даолин сообщил о явлении в мир в 142 году божественного Лао-цзы, передавшего ему свои чудодейственные возможности. Лидеры этой школы составили собственный комментарий к трактату «Дао дэ цзин», получивший название «Сян Эр чжу», и учредили поклонение Лао-цзы в созданном ими в конце II - начале III в. теократическом государстве в провинции Сычуань. В эпоху Шести династий (220-589 годы) Лао-цзы стал почитаться как один из Трёх Чистых - высших божеств даосского пантеона. Особый размах поклонение Лао-цзы приобрело при династии Тан (618-907 годы), императоры этой династии почитали его своим предком, возводили ему святилища и наделяли высокими званиями и титулами.

Учение о даосизме в России стало популярным с наступлением 1990-х годов. Тогда, в постперестроечные времена, в крупнейшие города бывшего Союза из Китая стало приезжать много учителей, которые проводили семинары по различным системам восточной гимнастики, дыхательным упражнениям, медитации. В числе разнообразных практик были такие, как цигун, тайцзицюань, дао инь, которые неразделимы с идеями даосизма и основаны его видными последователями.

Много издавалось в тот период литературы о восточных мировоззрениях, религиях, способах самосовершенствования и тому подобному. Тогда же вышла тоненькая, в мягкой обложке, книжечка небольшого формата, где целиком излагалось учение Лао Цзы - философская доктрина или трактат, ставший фундаментом и каноном даосизма. С тех пор на эту тему написано предостаточно статей и комментариев русских авторов, издано много переводов с китайского и английского языков, но в нашей стране интерес к даосским идеям не утихает до сих пор и вспыхивает периодически с новой интенсивностью.

Отец даосизма

Традиционно патриархом учения в китайских источниках указан Хуан-ди, так же известный как Желтый император, фигура мистическая и вряд ли существовавшая на самом деле. Хуан-ди считается предшественником императоров Поднебесной и предком всех китайцев. Ему приписывают многие первые изобретения, такие как ступка и пестик, лодка и весла, лук и стрелы, топор и другие предметы. При его правлении была создана иероглифическая письменность и первый календарь. Он считается автором трактатов по медицине, диагностике, акупунктуре и иглотерапии, лечении лекарственными растениями и прижиганиями. Помимо медицинских трудов, к заслугам Желтого императора причислено авторство «Иньфуцзин», стихотворного сочинения, весьма почитаемого последователями даосизма, а также древнейшего трактата «Су-нюй цзин» о работе с сексуальной энергией, практики, вошедшей в основу

Другие основоположники учения

Лао Цзы — древнекитайский мудрец, живший предположительно в VI веке до нашей эры. В Средневековье причислен к даосскому пантеону божеств - триаде чистых. Научные и эзотерические источники определяют Лао Цзы основателем даосизма, а его Дао Дэ Цзин стал основой, на базе которой в дальнейшем развилось учение. Трактат является выдающимся памятником китайской философии, он занимает значительное место в идеологии и культуре страны. Никогда не прекращались дискуссии современных историков, философов и востоковедов о содержании трактата, историчности его автора и принадлежности книги непосредственно перу Лао Цзы.

К учению относится еще один первоисточник — «Чжуан-цзы», собрание коротких рассказов, притч, текстов, ставших также основополагающими в даосизме. Чжуан-цзы, автор книги, предположительно жил спустя два столетия после Лао Цзы, и его личность более конкретно подтверждена.

История Лао Цзы

Существует одна из притч о рождении основоположника даосизма. Когда Лао Цзы появился на свет, он увидел, насколько несовершенен этот мир. Тогда мудрый младенец вновь влез в материнское чрево, решив не рождаться вовсе, и пробыл там несколько десятков лет. Когда его мать наконец-то разрешилась от бремени, Лао Цзы родился седым бородатым стариком. Эта легенда указывает на имя даосского философа, которое можно перевести как «мудрый старец» или «старый младенец».

Первое и наиболее полное описание основателя даосизма составил в I веке до н. э. Сыма Цянь, китайский потомственный историограф, ученый и писатель. Делал он это по устным преданиям и рассказам спустя несколько столетий после смерти Лао Цзы. Его учение и жизнь стали к тому времени традицией, большей частью превратившейся в легенды. По данным китайского историка, фамилия Лао Цзы — Ли, весьма распространенная в Китае, а имя философа — Эр.

Сыма Цянь указывает, что даосский мудрец служил при императорском дворе хранителем архивов, в современном понимании библиотекарем, архивариусом. Такая должность подразумевала содержание рукописей в надлежащем порядке и сохранности, их классификацию, упорядочивание текстов, соблюдение церемоний и ритуалов и, вероятно, написание комментариев. Все это указывает на высокий уровень образованности Лао Цзы. По общепринятой версии, год рождения великого даоса — 604 г. до н. э.

Легенда о распространении учения

Неизвестно, где и когда скончался мудрец. Согласно легенде, заметив, что хранимый ним архив приходит в упадок, а государство, где он жил, деградирует, Лао Цзы ушел странствовать на запад. Его путешествие верхом на буйволе служило частым сюжетом традиционной восточной живописи. По одной версии, когда у какой-то заставы, перекрывавшей путь, мудрецу следовало заплатить за проход, он передал начальнику сторожевого поста свиток с текстом своего трактата вместо оплаты. Так началось распространение учения Лао Цзы, получившее в будущем название Дао Дэ Цзин.

История трактата

Количеством переводов Дао Дэ Цзин уступает, наверное, лишь Библии. Первый европейский перевод труда на латынь был сделан в Англии в XVIII веке. С тех пор только на Западе сочинение Лао Цзы на разных языках издавалось не менее 250 раз. Известнейшей считается санскритская версия VII века, она послужила основой для многих переводов трактата на другие языки.

Первичный текст доктрины датируется II веком до нашей эры. Этот экземпляр, написанный на шелке, найден в начале 1970-х годов при раскопках в китайском округе Чанша. Он долгое время считался единственным и самым древним. До этой находки многие современные специалисты придерживались мнения, что изначального древнего текста Дао Дэ Цзин не существовало, как и его автора.

Учение Лао Цзы о Дао содержит около 5000 иероглифов, текст разбит на 81 чжан, каждый из которых можно условно назвать короткой главой, параграфом или стихом, тем более что в них есть своеобразный ритм и гармония. Древним диалектом, которым написана доктрина, владеют очень немногие китайские специалисты. Большинство его иероглифов имеет несколько значений, кроме того, в тексте опущены служебные и связующие слова. Все это существенно усложняет трактовку каждого чжана. Издавна существовало множество комментарий к Дао Дэ Цзин, поскольку трактат написан в иносказательной форме с некоторыми противоречиями, множеством условностей и сравнений. Да и как иначе описать неописуемое и передать непередаваемое?

1. Описание и значение Дао.
2. Дэ — закон жизни, эманация Дао и одновременно путь, по которому человек идет.
3. У-вэй — недеяние, некая пассивность, главный способ следования дэ.

Дао — источник всех вещей и всего сущего, от него все исходит и к нему возвращается, оно охватывает все и всех, но само не имеет начала и конца, имени, облика и формы, оно безгранично и ничтожно, невыразимо и непередаваемо, повелевает, но не принуждает. Вот как описана эта всеобъемлющая сила в Дао дэ цзин:

Дао бессмертно, безымянно.

Дао ничтожно, непокорно, неуловимо.

Чтобы овладеть - нужно знать имя,

форму или цвет.

Но Дао ничтожно.

Дао ничтожно,

но если великие следуют ему -

тысячи малых покорились и успокоились. (чжан 32)

Дао повсюду - справа и слева.

Повелевает, но не принуждает.

Владеет, но не претендует.

Никогда не дерзает,

оттого ничтожно, бесцельно.

Живое и мертвое стремится к нему,

но Дао одиноко.

Потому называю великим.

Никогда не выказывает величия,

потому воистину величественно. (чжан 34)

Дао рождает единицу.

Из одного родится два,

Из двух родится три.

Три - колыбель тысячи тысяч.

Из тысячи тысяч в каждом

борются инь и ян,

пульсирует ци. (чжан 42)

Великий Дэ — способ существования, начертанный или предписанный Дао для всего сущего. Это порядок, цикличность, бесконечность. Подчиняясь Дэ, человек направляется к совершенству, но следовать ли ему этим путем — решать самому.

Закон жизни, великий Дэ -

так под небом проявляется Дао. (чжан 21)

Стань бесстрашным и скромным,

как горный ручей, -

превратишься в полноводный поток,

главный поток Поднебесной.

Так гласит великий Дэ,

закон рождения.

Познай праздник, но живи буднями -

станешь примером для Поднебесной.

Так гласит великий Дэ,

закон жизни.

Познай славу, но полюби забвение.

Великая река не помнит о себе,

потому слава ее не убывает.

Так гласит великий Дэ,

закон полноты. (чжан 28)

У-вэй — сложный для понимания термин. Это деяние в бездействии и бездействие в деянии. Не искать причин и желаний для деятельности, не возлагать надежд, не искать смысла и расчета. Понятие «У-вэй» у Лао Цзы вызывает больше всего споров и комментариев. По одной из теорий, это соблюдение меры во всем.

Чем больше усилий,

Далекий от Дао -

далек от начала

и близок к концу. (чжан 30)

Философия бытия по Лао Цзы

Чжаны трактата не только описывают Дао, Дэ и «неделание», они исполнены аргументированными рассуждениями о том, что в природе все основано на этих трех китах, и почему человек, повелитель или государство, следующие их принципам, достигают гармонии, покоя и равновесия.

Волна захлестнет камень.

Бесплотное не имеет преград.

Потому ценю покой,

учу без слов,

совершаю без усилий. (чжан 43)

Есть места, где можно заметить сходства в учении Конфуция и Лао Цзы. Построенные на противоречиях главы кажутся парадоксами, но каждая строка — это глубочайшая мысль, несущая истину, надо только задуматься.

Доброта без границ похожа на равнодушие.

Сеющий доброту напоминает жнеца.

Чистая правда горчит, как ложь.

Настоящий квадрат не имеет углов.

Лучший кувшин лепят всю жизнь.

Высокая музыка неподвластна слуху.

Великий образ не имеет формы.

Дао скрыто, безымянно.

Но только Дао дарит путь, свет, совершенство.

Полное совершенство выглядит, как изъян.

Невозможно исправить.

Крайняя полнота похожа на полную пустоту.

Нельзя исчерпать.

Великая прямота действует исподволь.

Великий ум облекается в простодушие.

Великая речь нисходит, как заблуждение.

Шагай - победишь холод.

Бездействуй - преодолеешь зной.

Покой создает согласие в Поднебесной. (чжан 45)

Восхищают глубокие философские и одновременно невероятно поэтические рассуждения о значении земли и неба как сущностях вечных, постоянных, невозмутимых, далеких и близких от человека.

Земля и небо совершенны,

оттого безразличны к человеку.

Мудрый равнодушен к людям - живите, как хочется.

Меж небом и землей -

пустота кузнечного меха:

чем шире размах,

тем долговечнее дыхание,

тем больше родится пустоты.

Сомкни уста -

познаешь меру. (чжан 5)

Природа немногословна.

Ветреному утру придет на смену тихий полдень.

Дождь не станет лить как из ведра день и ночь напролет.

Так устроены земля и небо.

Даже земля и небо

не могут создать долговечное,

тем более человек.(чжан 23)

Несхожесть с конфуцианством

Учения Конфуция и Лао цзы следует считать, если не противоположными, то, по крайней мере, разнополюсными. Конфуцианство придерживается довольно жесткой системы моральных норм и политической идеологии, подкрепленной этическими стандартами и традициями. Нравственные обязанности человека, согласно этому учению, должны направляться на благо общества и окружающих. Праведность выражается в человеколюбии, гуманности, правдивости, здравомыслии, рассудительности и благоразумии. Главная идея конфуцианства — определенный набор качеств и такие взаимоотношений правителя и подданных, которые приведут к упорядоченности в государстве. Это совершенно противоположная концепция идеям Дао дэ цзина, где главные принципы жизни — неделание, нестремление, невмешательство, самосозерцание, никакого принуждения. Надо быть податливым как вода, безучастным как небо, особенно в политическом отношении.

Тридцать спиц сверкают в колесе,

скрепляют пустоту внутри.

Пустота придает колесу толк.

Лепишь кувшин,

заключаешь пустоту в глину,

и польза кувшина заключена в пустоте.

Пробивают двери и окна - дому служит их пустота.

Пустота - мерило полезного. (чжан 11)

Различие взглядов на Дао и Дэ

Различие взглядов на Дао и Дэ

Дао в понимании Конфуция - это не пустота и всеобъемлемость, как у Лао Цзы, а путь, правило и способ достижения, истина и мораль, некое мерило нравственности. А Дэ - это не закон рождения, жизни и полноты, существенное отражение Дао и путь к совершенству, как описано в Дао дэ цзине, а некая благая сила, олицетворяющая гуманность, честность, нравственность, милосердие, дающая душевную силу и достоинство. Дэ приобретает в учении Конфуция значение пути нравственного поведения и морали социального порядка, которым должен следовать праведный человек. Это главные различия идей Конфуция и его последователей с учением Лао Цзы. Победы Марка Красса — пример подвига во имя общества, они вполне соответствуют принципам конфуцианской идеологии.

Дао рождает,

Дэ - поощряет,

придает форму и смысл.

Дао почитают.

Дэ - соблюдают.

Потому что не требуют

соблюдения и почтительности.

Дао рождает,

Дэ поощряет, придает форму и смысл,

растит, учит, оберегает.

Создает - и расстается,

творит и не ищет награды,

управляет, не повелевая, -

вот что называю великим Дэ. (чжан 51)

Годяньские списки

При раскопках 1993 года в китайском поселении Годянь был найден еще один, более древний текст трактата. Эти три связки бамбуковых планок (71 шт.) с письменами находились в могиле аристократа, захороненного примерно в конце IV-начале III века до нашей эры. Это, безусловно, более старый документ, чем найденный на куске ветхого шелка в 1970 году. Но удивительно то, что текст из Годяня содержит приблизительно на 3000 иероглифов меньше, нежели классический вариант.

При его сравнении с более поздним трактатом складывается впечатление, что на бамбуковых планках начертан изначальный неупорядоченный текст, который в дальнейшем был дополнен другим автором, а возможно, и не одним. И действительно, при внимательном прочтении можно заметить, что почти каждый чжан уже известного трактата условно разделен надвое. В первых частях из 2-6 строк ощутим особый стиль, своеобразный ритм, гармония, лаконизм. Во вторых частях чжанов ритм явно нарушен, а стиль отличается.

По этому поводу французский исследователь Поль Лафарг предположил, что первые части — изначальные, более древние, а вторые — дополнение, комментарии, возможно, составленные кем-то после Лао Цзы. Или наоборот, знаменитый хранитель архивов, будучи только чиновником, занимавшимся систематизацией и сохранностью старинных рукописей, мог к более давней мудрости дописывать свои комментарии, что входило в его обязанности. А в Годяне обнаружена копия первичного учения древнего мистика, которая в дальнейшем стала основой для даосизма и учения Лао Цзы. Дадут ли ученые однозначные ответы на вопрос о том, кто автор текстов на бамбуковых планках, — не известно. А если первичные короткие изречения принадлежат мудрости самого Желтого императора, а Лао Цзы только упорядочил их и внес свои разъяснения? По-видимому, этого уже никто не узнает наверняка.