Другой вид Ханаана Как и с рассказом об Исходе, археология обнаружила драматические расхождения между Библией и ситуацией в Ханаане в предлагаемое время завоевания, между 1230 и 1220 годами до н. э. Хотя мы знаем, что группа под названием Израиль уже присутствовала где?то в

Границы Ханаана 1 Вечный сказал Мусе:2 - Дай исраильтянам повеление и скажи им: «Когда вы войдёте в Ханаан, то у земли, которая будет дана вам в удел, будут такие границы.3 Южная сторона у вас будет простираться от пустыни Цин вдоль границы Эдома. На востоке ваша южная

Границы Ханаана 1 Господь сказал Моисею:2 - Дай израильтянам повеление, скажи им: «Когда вы войдете в Ханаан, у земли, которая будет дана вам в удел, будут такие границы:3 южная сторона у вас будет простираться от пустыни Цин вдоль границы Эдома. На востоке ваша южная граница

У границ Ханаана. Посылка соглядатаев Как когда-то столб облачный и огненный вел евреев из Египта, так и теперь облако Господне над скинией указывало, когда народу Израильскому надо было отправляться в путь. «Когда поднималось облако от скинии, тогда отправлялись в путь

25. Ной проклинает Ханаана. 25. и сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих.Три данных стиха заключают в себе вдохновенное пророчество Ноя, который, исходя из фактов, обнаруживших склонности и поведение его детей, предрекает будущую судьбу каждого из них,

Древний Ханаан был типичной страной религиозного синкретизма: на куль- ты местных богов (натуфийские, "керамического неолита" (куро-араксские) и амо- рейские (древнесемитские)) легко накладывались заимствованные, - египетские, шумеро-аккадские и позднее - греческие. Раздробленность страны, существование независимых городов-государств, неравномерное (региональное) влияние иноземных этических и религиозных представлений, привело к почитанию ханаанеями множества божеств, функции которых часто переплетались, а божества сливались. Порой унаследованные от седой старины божества, сохраняя (а иногда и нет) пре- жние имена, приобретали новые черты. Древние наименования ханаанских богов, как было общепринято повсеместно, табуировались и, в конечном счёте, утрачивались (как это случилось и с именем Господа евреев), заменяясь со временем новыми эпитетами и синонимами (изначально любое имя бога - эпитет). Помимо главных богов "баалами" ("хозяин, владыка") в Ханаане назывались и многочисленные божества - обитатели (хозяева) гор, долин, ручьёв, рощ и полей. Наименования многих богов были связаны с родом их функций, явлениями природы, с небесными телами.

Так, о развитом культе звёзд у ханаанеев говорит, например, этиологическое сказание о становлении культа Астарты (как божество, связывалась с планетой Ве- нера) в Тире: богиня, обходя вселенную, нашла звезду, упавшую с неба, и освятила её в городе Тире, на священном острове (50.с273). В Угарите же по движению звёзд "постигали волю богов" (69.с96).
О древнейшей традиции почитания культа звёзд в древнееврейском обществе достаточно хорошо свидетельствуют Втор.(4.19) и Ам.(5.26), и, особенно, знаменитая фраза в пророчестве Валаама (Числ.24.17): "Восходит звезда от Иакова". Поклонение "всему воинству небесному" (в том числе и Астарте-Иштар) и его предводителю бытовало ещё при царе Манасии (687-642 гг. до н.э.), (4Цар.21.2-7).

В Ханаане, несмотря на значительную языковую близость диалектов различных регионов страны и постоянные культурные контакты, не сформировалось условий (не сложилось общенациональной централизованной государственности) для образования единой системы мифопоэтических представлений, общего, единого, пантеона богов (как, например, "Ниппурский канон").

Наряду с общеханаанейскими (общность диктовалась образом жизни и заключалась в том, что центральное место в религии ханаанеев занимали раннеземледе- льческие протоханаанейские календарные мифы и культы богов плодородия), су- ществовали и местные, оригинальные, культы. Так же как и в городах-государст- вах Шумера, в различных городах Ханаана складывались свои мифологические циклы: и типологически сходные сказания, и свои, местные, оригинальные версии космогонических воззрений (50.с86). Каждый город стремился иметь свой пантеон богов с полным набором сакральных возможностей. В частности, пантеон города Угарита (второе тыс. до н.э.) состоял более чем из тридцати богов и богинь (антропоморфного вида), наделённых человеческими страстями и слабостями. Начиная с первого тыс. до н.э., выдвигаются на передний план боги-покровители городов-государств. Так, в Тире сделался наиболее почитаемым бог Мелькарт ("царь города", хан; он же - "Звездохитонный Геракл"), покровитель мореплавания и колонизации, культ которого, в основном, являлся одной из вариаций общеханаанского поклонения царю богов Баал-Цафону (Ваалу) и также связывался с представлениями об умирающем и воскресающем божестве.
До нашего времени дошли Библские, Сидонские, Тирские и Беритские (Бейрутские) отрывки мифов, содержащие зачастую протоханаанейские (не аморейс- кие, семитические) фрагменты космогонии, обнаруживающие мифопоэтические точки соприкосновения всего лишь в ряде пунктов (особенно описывающих начало творения).

О происхождении ханаанской космогонии высказаны самые противоречивые предположения. Так, большинство учёных принимает Библскую версию за собст- венно ханаанскую (полагая египетское или греческое влияние незначительным). Некоторые даже склонны считать эту версию одним из источников ветхозаветной космогонии. В частности, подчёркивается тождество имён божества (50.с 94): Эл, Элион и Адонай, - и у библян, и у евреев (которое, по-видимому, объясняется тем, что иврит - также один из диалектов ханаанейского языка, где, например, "Адонай" - "Господин, Господь" и на иврите, и на кенааните; а "эл, ил" - общесемитское, но, возможно, и протодравидийское (натуфийское) наименование бога (также как и "бал, вал, ва(а)л"- см. Кн.I)). На "удивительные аналогии, замечающиеся ме- стами между двумя рядами преданий (Книга Бытия и "Финикийская история"), и (параллели) похожие на эхо, донесшееся от одного (предания) до другого" обратил внимание уже в 1858 году знаменитый семитолог Э.Ренан (ещё не знакомый с артефактами из Месопотамии).
Библская версия творения, переведённая на греческий язык ритором Фило- ном из Библа (конец I в. н.э.), и дошедшая до нас в виде этого перевода, изложена в "Финикийской истории" гражданином Берита Санхунйатоном, который сообщает, что приведённый им текст "был найден в Космогонии Таавта (Тота, египетского бога знаний)". Согласно Порфирию, автору сочинения "Против христиан", отправной датой жизни и деятельности ханаанейского историка можно считать последнюю четверть второго тыс. до н.э.. Свою информацию Санхунйатон, "любознательный, учёнейший" человек, "стремившийся познать начало всех начал" (характеристика Филона Библского), позаимствовал у Иеромбаала, его современника, жреца бога Йево, главного бога Берита; который, в свою очередь, почерпнул свои знания из древних городских хроник и храмовых записей.

У ханаанеев, среди персонала служителей культа, существовала особая каста жрецов - "аммунеи", которые, по представлениям "финикийских преданий", были хранителями священной традиции, сокровенной тайны, некоего высшего смыс- ла, заключённого в религиозных текстах. Согласно Филону Библскому аммунеи несли своеобразную службу, заключавшуюся, в частности, в том, что в процессе обучения они приобретали сакральные знания и передавали их (часто в устной традиции) последующим поколениям. Аммунеи пользовались специальным тай- ным письмом, которое "не всем было известно". И к таким текстам получил дос- туп учёный беритянин Санхунйатон, специально посвященный жрец. Относите-льно судьбы "Финикийской истории", автором которой Санхунйатон считается, Филон Библский свидетельствует, что жрецы более поздних времён пожелали её сокрыть, восстановив первоначальное мифологическое содержание (50.).
В Ханаане, вероятно, существовала древняя традиция составления исторических хроник. Так, в Тире, как отмечал Иосиф Флавий, за государственный счёт издревле увековечивались и бережно хранились (44.) записи важнейших событий. Флавий утверждал, что в Тире "и доныне" хранятся письма, которыми обменивались цари Тира (Хирам) и Израиля (Соломон).
Древнееврейский царь Давид, перенимая некоторые элементы администрати- вного устройства Египта, ввёл у себя дворцовые должности писца (2Цар.8.16,17) и хрониста (70-2.с266). Светская история Израиля описывалась в книге (летописи) "Словеса дней царей", к которой Ветхий Завет постоянно отсылает всех заинтересованных в историографических сведениях. Заметим, что исторические хроники (такие, как, в частности, ветхозаветные Книги Царств) в древней Месопотамии не обнаружены.

"Финикийская история" Санхунйатона (в переводе Филона) дошла до нашего времени в виде обширных отрывков, изложенных одним из "отцов церкви" Евсевием Кейсарийским (1V в.н. э.), который использовал их в полемике разоблачения "языческих мерзостей".
В "Финикийской истории", в частности, говорится, что бог Эл, по ханаанейским представлениям властелин мира, передал Аттику во владение богине Анат (Афине), а "богу Таавту дал (но не богам Ра или Амону) весь Египет, чтобы Египет сделался его царством" (50.с78). Мифологический факт владычества в Египте бога Луны, демиурга Тота (Джехути), божества египтян со времён архаичного, додинастического периода истории этой страны, может указывать на пору формирования данного протоханаанейского, подкорректированного амореями и эллинами, мифа. Как известно (49-2), солнечный культ бога Ра приобрёл общеегипетский, государственный характер лишь с возвышением пятой, Гелиопольской, династии. До этой эпохи в Египте процветала лунная религия, и имя бога Тота постоянно включалось, как составная часть, в тронные имена фараонов (даже I династии), т.е. до эпохи смены религии (лунной на солнечную) именно бог Тот (а не боги Ра или Амон-Ра) считался владыкой Египта. Следовательно, воззрения, отображенные в "Финикийской истории", сформировались, в основном, не позднее начала третьего тыс. до н.э..
Согласно Библской версии творения, "началом всего был Воздух, сумрачный и подобный Ветру (духу, дуновению), или дыхание мрака; и мутный, мрачный Хаос (Тьма), непроницаемый, как подземное царство. Они были безграничны и.. не име- ли конца, и так продолжалось в течение (бесконечных) веков".

В свою очередь, и Книга Бытия (1.1-2) повествует о сходных "материях": "В начале... тьма над бездною и Дух (дыхание, ветер) Божий витал над водою".
"Когда же Дух (Библская версия) возлюбил свои собственные начала... родилась страсть... и произошло смешение (по-видимому, семени, излитого Воздухом (Духом) с влажной мутью "безвидного" Хаоса, Тьмы).... Из (этого) соединения Духа (с Тьмой - Хаосом) произошёл Мут (слово возводится к египетскому "mut" (50.с 88)); его (Мут, Мот)... считают илом (либо влажной плодородной гнилью). Из него произошли все семена творения и любое порождение вселенной. (И) засиял Мот... (и) проникся светом Воздух ("Да будет свет. И стал свет". (Быт.1. 3) и развеял "тьму над бездной"). Когда Воздух проникся светом, то от воспламенения моря и земли произошли ветры и тучи, величайшие низвержения и излияния небесных вод. (И возникли) некие разумные создания, (названные как) Зофасимины. (И.Ши- фман приводит (50.с208) арамеизованную форму этого названия "sope shemin", которое на иврите имеет вид - "??? ???" ("сопа шемен") - "наречено (наименовано) тучный"; т.е. "Зофасимин"- "Зофа (Сопа) шимин" означает- "назван тучным")... они были по форме яйцеобразны и от них произошли стражи неба: Солнце, Луна, звёзды и великие светила (по Филону (эллинистический эвгемеризм) только небесные светила и стихии - бессмертные боги)... (Далее, излагает Филон, в процессе творения) от (одного из богов, предположительно, морского Ветра-дуновения (50.с 215)) Колпия (считается, что это греческое прочтение имени родоначальника народа Ханаана) и женщины по имени "Ночь" (точнее, "пустота, олицетворяющая вечный Мрак", "безвидность"; иное прочтение имени супруги Колпия - "Баау") родились смертные люди".
Поскольку, согласно древнегреческому мифу, чернокрылая богиня Ночь (космическое первоначало в орфических теогониях; Аристотель (Met. 1071b,26)) - мать Луны, которую она произвела на свет в виде серебряного яйца ("Зофасимин" Санхунйатона - светящееся яйцо, из которого тоже произошла Луна), можно предположить, что под этим именем (Ночь, Баау) у эллина Филона скрывается мутная, илистая, первозданная Тьма, с которой, воспылав страстью к самому себе, "соединился" извечный Дух (Воздух, Ветер, Дыхание) - "Колпий" (по Шрёдеру (Phon. Spr.,s.86), Баудиссину (Slud.I,13) и др.- "Kol-piah" - "громкое дыхание" (в момент порыва страсти)). Первыми, кого породили Колпий (Воздух, Дух) и Баау (Тьма), были Эон ("век", греч.) и Протогон ("первородный", греч.). Ханаанейское соответствие греческому слову "Эон" - "Олам-Вечность" (106.с389). По-видимому, Эон (и) Протогон - это не два имени, но единый субъект (божество) - "Вечность первородная (изначальная)" (как, в частности, в космогонии Моха или у египтян).

Заметим, что и древнеегипетский бог воздуха Шу ("Пустота"), отец Неба и Земли, олицетворял животворное дыхание.
Эта картина мирозданья, как полагает И.Шифман (50.с209), весьма далека от ханаанейско-аморейских (семитических) воззрений, согласно которым земля была сотворена, а её творцом был верховный бог Эл (по-видимому, Библская версия творения отражает представления о мироздании протоханаанеев эпохи "керамического неолита", присущие и египтянам той же археологической культуры).

Воздух, Дух, как первопричина, как основополагающий, первичный элемент творения, отсутствует в постбиблском изложении ханаанейско-аморейской космогонии. Существует мнение (50.) что, само представление о воздухе (духе, дуновении), как о космической субстанции, пришло в сирийско-палестинский регион из земли древних греков, поскольку греческие философы Анаксимен и Диоген Апполонийский (ок. 430 г. до н.э.) трактуют воздух, как первичную субстанцию вселенной. При этом "Дух" в космогонии стоицизма является созидающей силой, олицетворением космического разума, распростёртым над миром и творящим всё сущее.

Очевидно, что греческая философия и греческая мифология повлияли на каче- ство перевода "Финикийской истории" Филоном из Библа (современника Иосифа Флавия). И тем неменее, (если, конечно, концепция воздуха не привнесена в Библскую версию добросовестным эллином), ещё за тысячу лет до эпохи эллинизма, воздух, как первичная субстанция Вселенной, уже фигурировал, в частности, в "Финикийской" космогонии Моха.
Раннеземледельческим, протоханаанейским, является и взгляд "Истории" на возникновение жизни во Вселенной, как на порождение Мота-Смерти - мутной, илистой, гнилой ("умершей") субстанции, но плодородной (тучной) и жизнетворящей. Поскольку в таком же качестве (содержит в себе живительные силы) концепция "Мот" ("ил") выступает не только в (50.;69.) Тирской, Беритской и Угаритской мифологиях (в последней, в частности, бог смерти Мут - умирающий и воскресающий бог (подобно Осирису), стимулирующий плодородие), но и в древнеегипетской - "mut", (как и представления о Мраке, Хаосе, Ветре, Воздухе и о яйце - "краеугольном камне" творения),- то возможно, подобные воззрения являлись типичными для эпохи археологической культуры "керамического неолита",.

В изложении Евсевия одно из поколений богов Ханаана - "Мишор" ("Добродетель") и "Сидик, Цедек" ("Справедливость"). Поскольку оба персонажа обладали одними и теми же свойствами, предполагается (50.с233), что оба бога - две ипостаси некого божества, являющегося хранителем, носителем и гарантом высших моральных ценностей. Угаритские мифы и теофорные имена, например, демонстрируют, что "справедливость и добродетель" - непременные характеристики отца и царя богов Илу (Эла). В Ветхом Завете (Ис.1.4; 33.15; Пс. 9.9; 58.2; 98.9) также, как и в финикийской мифологии (50.с233), засвидетельствован параллелизм представлений "мишор" ("mesaru", акк.,- доброта, справедливость) и "цедек", качеств, изна- чально присущих Йаhве (например, древнееврейское имя "Йаhуцадик"). Как божество, Цедек зафиксирован и в теофорных именах южноарабских химъяритских надписей (50.).
Согласно Санхунйатону-Филону, от Мишора произошёл египтянин Тот (Таавт), а от Цедека - тириец Ушу(й); т.е. то, что боги-демиурги Тот и Ушу - дети (предположительно) одного и того же божества, может указывать на единый исто- чник древнеегипетских и протоханаанских (Библская версия) мифопоэтических представлений о начале творения. Одно из имён Тота - Пришедший из "далёких земель"; Тот - бог племён, пришедших в Египет (по земле Ханаана) и захвативших там власть, по всей вероятности, в эпоху "керамического неолита".
Обнаруживаются параллели и сходства и в мифах о Неб-ер-чере; и в легендах Гермопольской традиции; и в символике, связанной с яйцом; и в протоханаанейских мифах о Вечности. Так, по одной из версий Гермопольской легенды о сотворении мира: "В начале были Хаос и Бездна, Беспредельный и Беспредельная, Мрак и Тьма, Воздух и Ветер";- полная аналогия с началом Библской версии. Поскольку высока вероятность того, что это - не случайное совпадение, ряд учёных-истори- ков полагает, что Филон руководствовался при переводе и Гермопольской древнеегипетской традицией (бог Тот) в сфере космогонии (но деяние ли это добросовестного Филона?).

В "Сидонской" космогонической системе, представленной в трактате Дамас- кия "Сомнения и их разрешение относительно первых принципов", за исходные элементы Вселенной признаются Страсть и Туман, от соединения которых рождаются Воздух и Ветер, а уже затем возникает мир в форме "Яйца".
В "Финикийской" космогонии, приписываемой сидонцу Моху неоплатоником Дамаскием (V1 в. до н.э.), оформление которой О.Айсфельдт относит (50.с211) ко второй половине второго тыс. до н.э., изначальные элементы - Эфир (возможно, Тьма) и Воздух порождают "Вечность"; а от её соединения с самой собой возникает Хусар, бог-демиург (явная параллель с возникновением Ушу; помимо этого - по Санхунйатону Хусар, подобно Ушу,- изобретатель мореплавания; для обоих богов характерна также связь с огнём). Хусар расчленяет Яйцо Вселенной на две полови- ны и образует небо и землю.
Греческий учёный Страбон полагал, что Мох жил ещё до Троянской войны. Существует точка зрения (106.с392), что космогонический миф, переданный Мохом, более ранний нежели "Финикийская история" Санхунйатона.

В средневековом арабском трактате, опубликованном сравнительно недавно и восходящем к финикийскому источнику (106.с393), повествуется, что в начале все- го было вечное Море (солёная водная бездна). И это Море прежде всего породило Хусара - гору, воплощение суши, земли. Со склонов горы начала стекать мировая река - Великий Евфрат, а на её вершине вырос могучий кедр - Мировое дерево (па- раллель к Тиамат, гора (неба и) земли, кедр - Мировое дерево, Евфрат - явное вли- яние шумерской мифологии). Море произвело ещё семь богов (их имена напоминают названия шумеро-аккадских Знаков зодиака (Лук, Стрела, Венок и т.п.)).
На глубокую архаичность восприятия Хусара, как бога-демиурга, указывает и то, что одной из резиденций этого бога считался город Хикупту (Мемфис), где Хусар, весьма вероятно (106.с283), отождествлялся с Птахом, богом-демиургом, подобно Хусару творившему словом (как создатель и покровитель ремёсел, Птах, как и Хусар, отождествлялся с Гефестом). Показательно, что культ бога Птаха не то- лько имел общеегипетский характер, но и был распространён на Синае и в Палестине (49-2.). В "Автобиографии Хаттусилиса" упоминается земля (страна) его прапредка с названием "Куссар" (54.с506). В сказании о патриархе Данниилу говорится о функционирующем в его городе Харнаме храме Хусара.

Представление о "Вечности", как о божественном явлении, как об одном из исходных элементов творения, коренилось в глубинах религии и египтян, и ханаанеев. "Вечность" обожествлялась ещё в далёкой древности. Так, в документах из Эблы (входящей в ханаанейско-аморейский культурный круг) "Вечность" названа в качестве субъекта получения жертвы (третье тыс. до н.э.), т.е. она - изначальное божество. Ветхозаветные параллели (Быт.21.33; Исх.40.28; Иер.10.10), в свою очередь, показывают, что в переднеазиатском Средиземноморье понятие "Вечность" ("олам", ивр., хан.) было также и важнейшим атрибутом, характеристикой, верховного божества: "Эл (а)олам"- "Бог вечности", "Мелех (а)олам"- "Царь вечности" (эпитеты (имена) Господа Бога). "Царство Твоё - царство всех вечностей" (Пс.144. 13). Отметим, что выражение "Господин вечности" встречается и в древнеегипетском, например, эхнатоновском, гимне богу Атону ("Владыка... сотворивший вечность"). Сходные воззрения бытуют и в постбиблейской литературе (Абот.1,2): "На трёх вещах зиждется Вселенная ("Олам"- "Мир", "Вечность"): на Учении (Тора), на труде (т.е. "на служении Богу") и на вознаграждении благочестивых".

Фрагменты "Беритской" версии творения изложены у греческого эпического поэта Нонна, жившего в V веке в египетском городе Панополе (50.с165). Поэт пи- шет: "Там (в Берите) обитали люди, сверстники Эос (богини утренней зари), люди, которых... родила возникшая сама собой Природа, не знающая ни отца, ни матери... когда (всё тот же) бессемянной ил дал разумную форму зародышу, составившемуся (образовавшемуся) из смеси воды (илистого, мутного водного хаоса) и...эфира (возможно, эквивалентного "Духу, Ветру"), и ил (подобно Моту из "Финикийской истории") одухотворил это живое существо (человека)... Совершенную форму дала этим людям Природа... От своего собственного корня поднялся золотой колос первоявленных людей, носящих на себе образ божества (параллели к Тирской версии)".
Город Бероя (Берит, Бейрут), основанный самим Элом, как и Библ,- "сверстник земли, был первым городом, который заметило одновременно с ним появившееся Время... Не было тогда ни людей, ни городов Ахейских, ни самой Аркадии... Была в то время только одна Бероя, которая старше Фаэтона (сына Гелиоса)... Бероя..., заключая в своей всематеринской груди и новоявленную искру солнечного сияния, и появившийся позже свет неспящей Селены (Луны), первая рассеяла массу синей мглы и сдёрнула чёрное покрывало с Хаоса. Бероя первая приняла... только что вышедшую из моря Киприду... дщерь, вышедшую из пены". Когда Афродита (Астарта), ступила на берег, на песке расцвели розы, и в воздухе разлился сладкий аромат. Нимфа Бероя, родившаяся в этом городе, и давшая ему имя, считалась дочерью Адониса и Афродиты. Археологические данные говорят о том, что город Берит почти также древен, как и Иерихон.

Гл. 1. Древний Ханаан.
Гл. 2. Этносы древнего Ханаана
Гл. 3. Некоторые ханаанейские обычаи у древних евреев.
Гл. 4. Мифология Ханаана и Ветхозапветные параллели.
Гл. 5. Боги Ханаана и Ветхий Завет.
Гл. 6. Рефаимы (рапаиты).
Гл. 7. Бетили, священные рощи и деревья.
Гл. 8. Эпоха Угарита в Ветхом Завете.
Список литературы.

Ханаан до нашествия иудеев

Ханаан – западная часть "Плодородного полумесяца" , того района на планете Земля, где зародилась первая в истории Земли человеческая цивилизация.

Плодородный полумесяц – условное название региона на Ближнем Востоке, в котором в зимние месяцы наблюдается повышенное количество осадков. Термин является переводомангл. Fertile Crescent, введённого в научный оборот археологом Университета Чикаго Джеймсом Генри Брэстедом около 1900 года.

Регион имеет выпуклую форму. С юга ограничен Сирийской и северо-аравийскими пустынями Саудовской Аравии, с юго-запада – Синаем, с запада – Средиземным морем, с севера – хребтом Тавр и Армянским нагорьем, с востока горами Загрос.

Состоит из Междуречья и Леванта, который делится на историческую Сирию и Палестину.

Занимает современные территории Ливана, Палестинской автономии, большую часть Израиля, Сирии, Ирака, юго-восток Турции и северо-запад Иордании. Иногда в его состав включают также долину нижнего течения Нила (Египет).

Плодородный полумесяц считается первым из центров, где зародилось земледелие и скотоводство, появившиеся в каменном веке.

Само слово "Ханаан" (Кнаан) происходит от семитского корня, означающего "изгибаться вниз"; это имя в библейские времена носила страна, простирающаяся на запад от Иордана.

В настоящее время эта территория поделена между современными нам государствами: Сирией, Ливаном, Израилем и Иорданией.

До своего "завоевания" иудейскими племенами (коленами) Ханаана был заселён различными народами, такими как хананеи, хетты, иевусеи, амореи и не только.

На, момент появления на границах Ханаана иудеев во главе с Моисеем, вся эта территория была под политическим протекторатом фараонов с Древнего Египта.

По библейскому преданию, Бог – Иегова, повелел Аврааму покинуть родную Месопотамию а именно г. Ур (Ур Халдейский по Библии) и вместе со всеми членами своей семьи, отцом и братом переселится в г. Харран. А оттуда уже оттуда, тот же ранее никому не ведомый, кроме Авраама Бог Иегова, "велел с Аврааму с женой и племянником переселится в Ханаан – который обещал сделать для его потомков "Странной обетованной".

Но тут надо напомнить, что единственным свидетелем этого общения с Богом был только сам праотец Авраам! И все сказанное как бы до сих пор остается односторонней информацией, не имеющей подтверждения из других источников!

Ну, а книга – книг, Библия не является таким источником, поскольку была составлена последователями пророка Моисея, в ее первоначальном варианте, через тысячу лет после смерти праотца Авраама!

Историками признано, что самым большим вкладом хананеев в мировую цивилизацию является "изобретение" ими алфавитного письма в период между 2000 и 1600 гг. до н.э.

Основным же занятием жителей побережья была торговля, составлявшая столь важную часть жизни хананеев, что в древнееврейском языке слово "хананей" стало означать "купец"!

Главными портами Ханнана были города Тир, Сидон, Бейрут и Библ, расположенные в северной части Ханаана (на побережье современного Ливана).

Отсюда в Египет, Грецию и на Крит везли кедровую древесину, кувшины с маслом и вином, другие товары. Привозили же сюда предметы роскоши и папирус из Египта, гончарные и металлические изделия из Греции.

Положение страны на пути между Египтом и Азией и активная торговля делали хананеев открытыми для самых разнообразных культурных влияний.

Показательно, что хананеи использовали одновременно египетскую (иероглифическую) и вавилонскую (клинописную) письменность.

Вышеназванные Ханаанские города, к которым стоит добавить Иерусалим и Иерихон, были окружены стенами из глины и камней, защищавшими от набегов, как воинственных соседей, так и грабителей.

Религия Ханаеев. Ханаанские боги, по мнению традиционной, истории, были персонифицированными силами природы.

Имя Баал (Ваал), означающее "господин", было титулом Хаду, бога грома и дождя (в самом слове "Баал" слышится звучание грома).

Справка: Ваал - это полный аналон Ададу. В древневосточных мифологиях (в Шумере, Вавилонии, Палестине и др.) бог грозы, ветра и дождя.

Изображался с молотом и пучком молний. Олицетворял как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящие поля наводнения, плодоносный дождь.

Поскольку Баал ведал дождями. туманами и росой, от него зависело, каким будет урожай, что имело жизненно важное значение для всего хананского общества.

Женой Баала была Астарта, или, иначе, Анат., богиня любви и войны, отцом – Эль, повелитель богов, который ко времени израильского завоевания превратился в довольно туманную фигуру.

Астарта (греч. , Astrt) – греческое звучание богини Иштар, заимствованное греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев.

В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как – Ашерах (Asherah), Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт.

Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и "братания", сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования

Эль это Энлиль (букв. "Владыка-ветер", аккад. Эллиль) – в шумеро-аккадской мифологии – один из триады великих богов (наряду с Ану и Эа). Сын Ана (неба) и богини Ки (земли). Персонификация природных сил, бог воздуха и, видимо, бог плодородия. Бог-покровитель города Ниппура.

Согласно мифам, Энлиль отделил небо от земли, создал сельскохозяйственные орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Энлиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван одним из инициаторов всемирного потопа с целью уничтожения человечества.

Энлиль изображался также как божество коварное и злобное (видимо, как персонификация стихии); насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. д. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль. Сыновья – лунный бог Нанна, воин Нинурта, божество подземной стихии Нергал, посол богов Намтар. Со времён 3-ей династии Ура Энлиль стал верховным богом пантеона. Храм Энлиля в Ниппуре – Э-кур ("Дом на горе") – являлся главным религиозным центром страны

Женой Эля была Ашера, богиня-мать и повелительница моря. И Астарту, и Ашеру часто называли Баалат ("хозяйка").

К числу главных божеств принадлежали также Шамаш (бог солнца), Решеф (бог войны), Дагон (бог хлеба).

Шамаш - бог солнца у вавилонян и ассириян. Имя его писалось идеограммой, обозначавшей: "Владыка дня". Как бог второй части суток (они начинались с вечера), он уступал в значении богу луны Сину и даже назывался иногда его слугой. Однако это не мешало его высокому повсеместному почитанию. Главными центрами его культа были Сиппар и Элассар

Дагон – западно-семитское божество, национальный бог филистимлян после заселения имиХанаана. Дагон – древнееврейская форма имени Даган, упоминающегося в аккадских источниках и текстах Мари,Эблы и Угарита.

Этимология имени Даган неясна. Связь с древнееврейским ("даг", рыба) основана на народной этимологии. Другое предположение связывает имя бога со словом ("даган", дренеевр. зерно). Еще одна гипотеза предполагает, что имя Даган имеет общий корень с арабским dagana – "быть облачным".

В соответствии с этимологией, предполагают, что Даган – это морское божество, бог зерна или бог-громовержец .

Вокруг старших богов вращалось множество прочих, составлявших семьи и дворы верховных божеств. Это общая картина варьировалась, ибо каждый город имел своего персонального покровителя или свое любимое божество, часто именовавшееся "Господином" или "Госпожой" этого места.

В общем, мы видим все тот – же культ обожествления великих ануннаков из рода правителя планеты Земля Энлиля! С местной так сказать спецификой!

И культ это зародился в Древнем Шумере, откуда распространился через Вавилон на весь ближний Восток.

Храмы и жрецы

В главных городах, государств Ханаана находились храмы важнейших богов. Каждый храм обслуживался жрецами, певчими и прислугой.

По праздничным дням в храм входила торжественная процессия. Возглавлявший ее местный царь совершал жертвоприношение.

Одни жертвы сжигали целиком, другие делили между богом и верующими. По случаю большого праздника к процессии мог присоединиться и простой народ – ему разрешалось издали наблюдать за совершавшимися церемониями. Поскольку храмовые здания были небольшими, внутрь входили только посвященные.

Для каждого царя было делом чести сделать храм своего божества возможно более величественным, покрыть изваяния богов и стены святилища драгоценными металлами, подавать богам пищу на золотых блюдах.

Кроме статуи бога или символизировавшего его животного (к примеру, символом Ваала был бык, Ашеры – львица), внутри храма имелись жертвенник для жертвоприношений, жертвенник для курений и несколько каменных столбов, которые считались обиталищами богов или духов.

Наряду с храмами в Ханаане существовали и святилища, устроенные на открытом воздухе ("высоты"). Здесь тоже имелись каменные столбы, жертвенники и деревянный шест или ствол дерева.

Народ приходил в такие святилища принести жертву или просто помолиться. Иногда местом почитания Ваала и Ашеры служили врытые в землю столбы (см.Втор.12:3)

Во время жертвоприношения по внутренностям животного жрец предсказывал судьбу жертвователя.

Другие предсказатели определяли будущее по звездам, общаясь с мертвыми или впадая в пророческий транс. От жрецов требовалось и умение исцелять больных с помощью молитв и магических заклинаний.

Жертвоприношения/B]

В жертву богам обычно приносили животных и пищу. По свидетельствам греческих и римских источников, у хананеев практиковалось и человеческие жертвоприношения.

Так что мы видим вполне "цивилизованные" человеческие сообщества, само организовавшиеся в своем развитии до создания отдельных государств с распределением основных функций государства и народа, установлением своей политеистической религии.

Но, это как бы общепризнанная историческая оценка этой территории.

В иудейской же религии и в истории иудейского народа отношение к хананеям, было совсем другим. Заранее предвзятым!

Вот что пишут энциклопедии: "Ханаан, Хананейский, Хананеи (покорная, подвластная, униженная земля): а) (Быт.9:25) сын Хама и внук патриарха Ноя, родоначальник племен Ханаанских. Ему возвещено проклятие рабства, которое навлек на себя Хам своим бесстыдным поруганием над отцом своим Ноем во время сна.

"Проклят Ханаан, раб рабов будет он у братьев своих ", предрек Ной.

Ханаан имел многочисленное потомство, известное под общим именем Хананеев. б) Хананеи, или Ханаане (Быт.10:15,18, Быт.13:7, Быт.14:2 и др.) – первоначальные жители земли Ханаанской, поселившиеся прежде Израильтян в означенной земле, сыны и потомки Ханаана, сына Хамова, разделявшиеся по числу сынов его на 11 племен (Быт.10:15,19)."

Что касается таких народов как: хетты, ивусеи и амореи то историки о них сообщают нам следующее:

Хетты (греч. самоназвание неситы) – индоевропейский народ бронзового века, обитавший в Малой Азии, где создал Хеттское царство. Хетты неоднократно упомянуты в Библии. В последние века своего существования хетты воевали с египтянами (при Тутмосе III и Рамсесе II – XV-XIII век до н. э.) за контроль над Сирией (особенно за город Кадеш). После уничтожения Хеттского царства народами моря народ хеттов пришел в упадок. На их месте поселились фригийцы, вытеснив хеттов в Киликию, Мелид (Мелитена) и Куммух (Коммагена), где они дожили до прихода персов и впоследствии были ассимилированы малоазийскими греками.

Иевусеи (ивр.доеврейское население Иудеи, которые в конце III тыс. до н. э. основали город Иерусалим (прежде известный как Салимили Иевус – Суд.19:10) и первоначально населяли его. Согласно Библии, жили в горах (Нав.11:3) и являлись потомки Иевусея из рода Ханаана (Быт.10:15-16). Существует гипотеза о родстве иевусеев с хеттами. Управлялись царями, имя одного из них – Абду-Геба (раба Евы) – упоминается в египетских папирусах времен Аменхотепа III, а имя другого – Адониседека – сохранила Библия (Нав.10:3).

Впрочем, последний мог иметь аморейское происхождение (Нав.10:5). Из чего делается вывод, что на момент прихода евреев иевусеи были народом смешанногосемито-хуррито-хеттского происхождения, что находит подтверждение в Библии (Иез.16:3).

При завоевании Ханаана Иисусом Навином, коалиция местных царей, в числе которых был царь Иерусалима, была разгромлена в битве при Гаваоне, однако покорить горных иевусеев не удалось (Нав.15:63). В последующую эпоху Судей иевусеи были вполне независимым народом, а Иерусалим не входил в состав Израиля:

И пришел к Иевусу, что [ныне] Иерусалим; с ним пара навьюченных ослов и наложница его с ним. Когда они были близ Иевуса, день уже очень преклонился. И сказал слуга господину своему: зайдем в этот город Иевусеев и ночуем в нем. Господин его сказал ему: нет, не пойдем в город иноплеменников, которые не из сынов Израилевых, но дойдем до Гивы (Суд.19:10-12)

Конец существованию иевусеев был положен только при царе Давиде, который взял штурмом иевусейский акрополь на горе Сион и перенес туда столицу свого государства

И пошел Давид и весь Израиль к Иерусу. А там были Иевусеи, жители той земли. И сказали жители Иевуса Давиду: не войдешь сюда. Но Давид взял крепость Сион (1Пар.11:4-5)

Это произошло за 33 года до смерти Царя Давида (2Цар.4:5-9) или около 1000 года до н.э.. Тем не менее, имя их не истребилось всецело. Иоанн Дамаскин упоминает иевусеев как один из четырех "толков" самаритян.

Амореи (амориты) (самоназвание "сутии", то есть потомки легендарного праотца Суту; он же Сиф в синодальном переводе Библии, Шет в еврейских текстах) – кочевой родственный финикийцам семитский народ древней Передней Азии.

На арену мировой истории амореи выходят в III тыс. до н.э. как скотоводы-семиты, кочующие в Сирийской степи между Ханааном и Шумером.

Старейшим аморейским городом считается Угарит.

Первоначально амореи жили патриархальными родами. Ок. начала 22 в. сутии широко расселяются вдоль Евфрата на северо-запад, занимая нагорье Джебель – Бишри (ставшее теперь их центром) и сопредельные области Сирии, где ассимилируют местный западно-семитский народ эблаитов, надломленный аккадскими походами предыдущего столетия; после этого на сутиев и переходит месопотамское название "амореи" (букв. "западные люди"), как ранее называли именно эблаитов.

В ходе этого расселения выделилось три племенных союза сутиев: собственно сутии (они же диданы) на северо-западе, ханеи в центре и бини-ямина на юге и юго-востоке (некоторые исследователи полагают, что от последних происходит библейское колено Вениамина).

Амореи разделились на множество совершенно независимых друг от друга и нередко враждовавших племён.

На реке Хабур обитала одна часть племени идамарац, на Среднем Евфрате пасли своих овец среди прочих – бини-сим"ала, ханейцы ("анейцы) и бини-ямина, причём их ответвления под особыми названиями держались также и гораздо южнее; так, между Евфратом и Тигром в Южном Двуречье кочевали племена амнанум, яхрурум, рабабум, а может быть и ряд других и в то же время они составляли часть бини-ямина и ханейцев.

Часть племени амнанум пасла скот даже далеко на юге страны, возможно, в степи Ан-эдена, между Уруком и Уммой, а севернее их в Центральном Двуречье, восточнее и западнее Ниппура держалось племя нумхум.

Пастбища же вдоль Тигра и за Тигром были заняты ниже долины реки Диялы племенами мутиябаль и ямутбала, а выше Диялы, до гряды Джебель-Хамрин – второй частью племени идамарац

В XIX веке до н.э. амореи создают в Месопотамии три царства с центрами в Вавилоне (основатель династии Суму-абум), Иссин, Эшнунна и Ларса, которые были объединены в следующем столетии под началом царя Хаммурапи.

Создание империи Хаммурапи и экспансия хурритов в 18-17 вв. до н. э. стали поворотным этапом в судьбе амореев.

Отныне зонами их сплошного обитания остаются только Нижняя Месопотамия, Сирийская степь и Заиорданье (царство Васан и союз "Сынов Шета"), в то время как в северной, уже заселенной преимущественно хурритами, части этого ареала, остаются только отдельные аморейские племена. Тем не менее, за территориями современных Ливана и Сирии к западу от Евфрата закрепилось название "Амурру" (то есть страна амореев).

В конце 13-12 вв. до н.э. древнееврейские племена уничтожили или ассимилировали амореев Ханаана и Заиорданья;

(Теперь читателю наверно становится понятным "первопричина вражды между иудеями и правителями Вавилона?

А также последующие два завоевания этих правителей по ликвидации обеих иудейский царств и народа как такового!)

Но кроме вышеописанных чисто человеческих народов на территории Ханаана располагались многочисленные поседения людей-великанов. Вот что пишет по этому поводу З. Ситчин:

"В Библии упоминаются народы, происхождение которых остается загадкой, их невозможно проследить в прошлом – до Списка Народов. Эти народы время от времени появляются в Библии и именуются "гигантами".

Существовал ли в действительности этот мифический народ?

Так, например, Голиаф, знаменитый великан, поверженный Давидом, по описаниям, был ростом 9 футов (3 м) – вполне в пределах физической возможности (1-я Книга Царств 17:4).

О нем говорится, что он родом из Гефа (1-я Летопись 20:5), а иногда упоминается, что он филистимлянин, но ничего не говорится о его расовой принадлежности. В Библии называется также имя его брата – и указывается, что он, как и все уроженцы Гефа, был огромного роста (1-я Летопись 20).

Другой великан, о котором говорится в Библии, был Ог, царь земли, называвшейся Башан (Иисус Навин 9:10,12-14). Его кровать была размером 13х6 футов (Второзаконие 3:11), и, таким образом, он был примерно такого же роста, что и Голиаф. Иногда его именуют "аморитом" (Иисус Навин 9:10), что означает просто "западный". Однако, в других местах Библии про Ога говорится, что он "один из последних рефаимов" (Иисус Навин 12:4,13:12) или последний из "оставшихся рефаимов" (Второзаконие 3:11).

Кто же были эти рефаимы? В Библии так называют группу великанов, спустившихся с Рафы (2-я Книга Царств 21:16, 1-я Летопись 20). Амониты называли этот народ "замзуммим", что, видимо, означает "косноязычный". Что касается названия "рефаимы", то во всех других местах Библии это слово означает мертвеца, в смысле "бессильный, немощный".

Из всего этого мы можем сделать некоторые заключения относительно великанов-рефаимов.

Во-первых, их гигантский рост объясняется полученным по наследству строением генов. Во-вторых, это были оставшиеся рефаимы, а это значит, что когда-то их было много.

В-третьих, они говорили на языке, непонятном для окружающих (то есть были чужеземцами в Ханаане). Наконец, они были либо бесплодны, либо у них не было женщин, и таким образом они были обречены на вымирание...

"Главное свидетельство – это упоминающаяся в Ветхом Завете вторая группа великанов, которую называли "анаким". Происхождение этого народа не ясно.

В Библии называются некоторые имена его вождей – Ахиман, Шешай и Талмай из города Иерихона (Числа 13:22).

Это были такие высокие люди, что израильтяне рядом с ними казались "кузнечиками" (это, разумеется, преувеличение).

В древние времена Хеврон назывался Кирьян-Арба – "город Арба", и специалисты по Библии считают, что Арба был какой-то великий муж из племени анаким, возможно их праотец.

Племя анаким, как и рефаимы, жило в горных районах Ханаана и в некоторых прибрежных зонах. Географическое размещение свидетельствует о том, что это один и тот же народ, или же, во всяком случае, две группы одного генетического корня. Принцип Оккама говорит, что нет необходимости придумывать два народа великанов, когда для объяснения достаточно одного!

Слово "анаким", как полагают, происходит от шумерского AN.NA, что означает "олово".

В Библии нет указаний на происхождение рефаимов, но зато там содержится явный намек на происхождение анакимов.

Эта информация исходила от шпионов Израиля, которые были засланы с Синая перед вторжением в Ханаан в 1400 году до РХ.

Разведчики вернулись с тревожным известием: мы видели там нефилимов (потомки Анака произошли от нефилимов). Нефилимы – это "те, кто спустился", то есть сами боги!......

"В книге Бытия 6 говорится, что женщины из рода человеческого рожали детей от нефилимов.

Но такие случаи были до Потопа. Поэтому вопрос о "великанах", родившихся от нефилимов, – это чисто абстрактный вопрос, так как, согласно Библии, все они погибли во время Потопа. Как же могли появиться от нефилимов анакимы уже после Потопа?"

Увы, на этот вопрос у нас пока нет ответа! Но разобравшись с населением, давайте снова вернемся в Ханааан.

Состояние земли Хананеев при Аврааме было далеко не то, что во времена Моисея.

Земля при Аврааме была еще мало населена и застроена и пастушеские племена свободно переходили тогда с одного места на другое.

Городов тогда еще было мало, как, например: Сихем, Хеврон, Луз, Сидон и т.д.

Жители Сидона особенно выдавались между прочими народами земли Ханаанской своею торговлею, богатством и образованием (Нав.11:8, Быт.10:15, Суд.1:31).

Аморреи представляли наиболее сильный и воинственный народ. Во время пребывания Евреев в Египте земля Ханаанская, вместе с ее различными обитателями, является в совершенно ином виде.

В означенный период времени густота народонаселения усилилась и вся земля была занята многочисленными народами, которые были могущественнее Израильтян и потому временами представляли им сильное противодействие.

В ней возникли тогда большие города, управлявшиеся самостоятельно, города ограниченные укрепленными стенами и воротами, со множеством боевых колесниц (Втор.3:5, Нав.17:16).

В земле вообще процветало хлебопашество, виноделие и торговля (Втор.6:10,11)

Название города Кириаф-Сефер город писцов) показывает употребление в нем письмен.

Распавшись по времени на бесчисленные, не большие группы, Хананеи не имели над собою одного общего главы – царя, и страдали от взаимных междоусобий: так, например, в северных землях Ханаана, упоминается о 31-м царстве, а в кн. Судей говорится о 70 царях Ханаанских, покоренных Адониседеком (Суд.1:7).

Вот такая была жизнь людей и не только, когда к его границам Ханаана подошли 12 колен израилевых, во главе с Моисеем!

Но это все рассказ о людях или полулюдях! В Ханаане находилось три важнейших объекта цивилизации ануннаков на планете Земля!

А именно запасной космодром в Баальбеке, Центр управления миссией ануннаков в городе Иерусалиме и очевидно в г. Иерихоне деловой и административный центр ануннаков, где жили большинство их тех 600 ануннаков, что были заняты выполнением административно – контрольными и технически-навигационными службами.

И поэтому, собрав на Синайском полуострове, для "себя "избранный народ" набранный и обученный им из египетских рабов, бог Иегова, он же наш вавилонский бог Мардук направили их в Ханннан, для установления, если не контроля непосредственно над Центром управления миссией, то по блокированию ее нормальной работы.

Скажем путем ведения на этой территории военных действий и уничтожения коммуникаций, жилья и запасов пищи и продовольствия которые люди поставляли для ануннаков, обсуживающих Центр управления!

Ну а теперь обрисовав общую обстановку мы можем прейти к описанию двух городов – центров ануннаков построенных ми в Ханаане. И заодно пояснить, почему так иудеи стремились завладеть ими и почему один из городов "на вечно прокляли", а второй сделали священным!

Первым у нас идет Иерусалим!

Иерусалим (ивр. Йерушалаим, араб.аль-Кудс) – древний ближневосточный город, лежащий на водоразделе между Средиземным и Мёртвым морями, на высоте 650-840 м. Один из древнейших городов мира – его возраст более 3500 лет.

Первое упоминание Иерусалима (Рушалимум) содержится в египетских заклятиях враждебных городов 19-18 вв. до н. э.

Под названием Урусалим город упоминается в Эль-Амарнских письмах 14 в. до н. э., а в форме Урсалимму фигурирует в анналах Санхерива (конец 8 в. до н. э.).

В Библии (ивритский текст) принято написание, огласованное затем как в соответствии с встречающимся лишь четыре раза написанием; в арамейских частях Библии принято написание согласованное как.

Греческое название Иеросолима ассоциируется со святостью города (греческое иерос- "святой").

По-видимому, исконным названием города было Ирушалем (иарах – основывать и шалим, или шулману – западносемитское божество, бывшее, видимо, покровителем города).

В иудейских мидрашах название города обычно связывается со словом шалом (мир).

Название Шалем, под которым город упоминается в книге Бытия (14:18), обозначает ханаанский Иерусалим до завоевания страны израильтянами.

Это же наименование (на иврите – цельный, единый, объединяющий) в Псалмах (76:3), возможно, связано со стратегической задачей Давида (см. ниже, период Первого Храма).

Иерусалим также называется в Библии Иевус – по имени владевшего городом до его завоевания Давидом народа иевуситов.

Под названием Сион (Цион), значение которого неизвестно (возможно, цитадель или укрепленный холм), в Библии (II Сам. 5:7; I Хр. 11:5) первоначально подразумевалась лишь крепость иевуситского города, которая после завоевания ее Давидом была переименована в Ир Давид ("город Давида").

Название Элия Капитолина – в честь императора Публия Элия Адриана и Капитолийской триады (Юпитер, Юнона и Минерва) – было дано городу, построенному римлянами в 135 г. н. э. на месте еврейского Иерусалима по приказу Адриана. Мусульмане, вначале называвшие Иерусалим Илия, стали позднее называть город Мадина Байт ал-Макдис (город Храма), потом – просто Байт ал-Макдис (Храм); с 10 в. в арабском языке за городом закрепляется заимствованное из иврита название Урушалим с эпитетом ал-Кудс (святость, святой – Байт ал-Кудс или Мадина ал-Кудс, то есть святой Храм или Святой город).

Ханаанский период. История Иерусалима прослеживается, начиная с раннебронзового века: уже в 19-18 вв. до н. э. упоминают Иерусалим в качестве города-государства.

В Эль-Амарнских письмах (14 в. до н. э.) содержится текст послания правителя Иерусалима фараону Эхнатону об опасности, нависшей над городом из-за вторжения в Ханаан хабиру, по-видимому, израильтян правитель Иерусалима в этом тексте носит хурритское имя Абди Хеб/па (раб [богини] Хеб/па).

Некоторую информацию о Иерусалиме ханаанской эпохи дает Библия.

Иерусалим, как и многие другие города этого ареала, рассматривался как собственность определенного божества, земным представителем которого был царь-жрец.

Правители города из теократической династии носили имена, включавшие слово цедек ("справедливость"), например, цари Малки-Цедек (буквально "Царь справедливости"; Быт. 14:18, ср. Пс. 110:4) и Адони-Цедек (буквально "Господин справедливости"; ИбН. 10:1).

В книге Иехошуа бин Нун (10:1 и сл.) сообщается, что царь Иерусалима стоял во главе пяти аморрейских царей, тщетно пытавшихся противостоять израильтянам.

Относительно завоевания Иерусалима израильтянами в Библии обнаруживаются две различные версии.

Согласно Суд. 1:8, "воевали сыны Иудины против Иерусалима и взяли его и покорили его мечом и город предали огню", .

Тогда как по другим версиям (ИбН. 15:8; 18:16; Суд. 1:21; 19:10, 12) Иерусалим, который при разделе Ханаана между коленами отошел к Биньямину, еще долго оставался иевуситским городом – вплоть до завоевания его Давидом

Видимо, колено Иехуды, разрушив Иерусалим, покинуло его, и туда вновь вернулись иевуситы.

Археологические исследования Иерусалима начались в 1864 и продолжаются до настоящего времени.

История Иерусалима начинается в протогородском периоде, к которому относятся несколько погребений 5-4 тысячелетие до н. э.

Первые археологические свидетельства поселения на восточном склоне Храмовой горы.

Первым поселением в позднем бронзовом веке стал город евусеев, одного из ханаанских народов. Он находился на горе Офел (на юго-восточной окраине современного Иерусалима).

2300 год до н. э. Возможное упоминание названия Шалем в документах Эблы (Сирия), однако оно ставится рядом исследователей под сомнение.

XIX-XX век до н. э. Упоминание названия Шалем в проскрипциях XII египетской династии

XIX век до н. э. Упоминание о Мелхиседеке, царе Шалема и жреце бога Эльона (Всевышнего).

XVI век до н. э. В раскопках отцами францисканцами около Доминус Флевит были обнаружены изделия из керамики и фаянса, относящиеся к XVI веку до н. э., а также украшения в виде жука – скарабея из Египта Тель-Амарнского периода.

Библейское упоминание:

В Пятикнижии Иерусалим упоминается под названием Шалем или Иевус, как место жительства иевусеев. Однако до прихода евреев царями Иерусалима были амореи (Иисуса Навина 10:5).

Под названием Сион (Цион), значение которого неизвестно (возможно, цитадель или укреплённый холм), в Библии первоначально подразумевалась крепость иевуситского города.

Мелхиседек , царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, – во-первых, по ознаменованию [имени] царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира (Евр.7:1-2)

"Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме и по сей день (Нав.15:63)

Но, остается неясным, что же так влекло в Иерусалим сначала иудеев, потом христиан, а затем и мусульман?

Какая такая сила, идея или тайна, смогла побудить эти руководителей трех враждующих, последние 2500-2000 лет мировых религий бороться на протяжении тысячелетий за право единоличного контроля над Иерусалимом?

Иерусалим – самый святой город на Земле, священный город трех мировых религий – иудаизма, ислама и христианства.

Самое святое место в городе – гора Мория (Храмовая гора – пер.).

На ней высится ныне Храм скалы с потрясающим золотым куполом, воздвигнутым мусульманами.

"Скала" горы Мория, это на самом деле обширная горизонтальная платформа, известная под названием Храмовой горы.

Мусульмане отождествляют ее с местностью Аль-Акса, откуда пророк Мухаммед был вознесен ангелом Гавриилом через "семь небес" к Богу.

Согласно еврейской легенде, Иерусалим – это "пуп Земли", а гора Мория – то самое место, где Авраам увидел "столб огня, поднимавшийся от Земли до Неба, и густое облако, в котором была видна Слава Господня".

В Библии говорится, что именно там, на скале горы Мория, 4 тысячи лет назад Авраам готовился принести своего сына Исаака в жертву Богу.

И именно здесь, в этом самом месте, 3 тысячи лет назад Господь повелел Соломону построить первый храм Господень.

Этот храм был разрушен, восстановлен, снова разрушен, и теперь на месте, где он стоял, возвышается золотой купол мечети.

Каковы были истоки всех этих легенд, связанных с Иерусалимом, и почему он стал местом всеобщего религиозного поклонения?

На этот вопрос у историков пока нет однозначного ответа!

Древний Иерусалим теперь полностью скрыт под строениями современного города.

Единственная сохранившаяся часть второго еврейского храма – это знаменитая Западная стена, или Стена Плача, которая более чем наполовину находится ниже уровня земли.

Равным образом, и скала почти целиком скрыта под землей. Однако под Храмом скалы можно видеть один раскоп, в котором удивительным образом переплетаются искусственные этажи и ниши.

Считается, что эта скала обладает волшебной силой, что она была священной с незапамятных времен. Говорят, что в невидимой части скалы имеются необычайные подземные туннели и помещения.

И ходят легенды о том, что ведутся тайные раскопки, связанные с поисками сокровищ ордена тамплиеров и Священного Ковчега Завета.

Как эти легенды, так и сама история подтверждают географические свидетельства того, что Иерусалим являлся одним из узловых центров космических коммуникаций богов.

Мы уже неоднократно цитировали работы З. Ситчина, поэтому говоря об Иерусалиме нельзя умолчать и о его вкладе в разгадку этой тайны.

"Тщательный этимологический анализ, проведенный Ситчином, дал дополнительные подтверждения тому.

Прежде всего, названия трех холмов в Иерусалиме имеют ясные буквальные значения. На севере – гора Зофим, известна также как гора Скопус, что буквально означает "Гора наблюдателей "; средняя вершина – гора Мория, означает "Гора направления" . И, наконец, на юге гора Сион, в буквальном переводе означает "Гора сигнала ".

В долинах вокруг Иерусалима также имеется немало характерных названий. Одна долина, упоминающаяся в Книге Исаии под названием долины Хиззайон, означает "Долина видимости".

Другая долина, Кедрон , происходит от корня, имеющего значение "сверкать, горсть, излучать тепло" и была известна под названием "Долина огня". Ее нижнее русло ныне называется Вади-ен-Нар, то есть "Огненное Вади".

Долина Хинном, по древнееврейски – Geh Hinnom, также ассоциируется с огнем, отсюда греческое слово геенна (Gehenna), обычно переводящееся как "ад".

Согласно древней легенде, в долине Хинном имеется вход в подземный мир, откуда между двумя пальмами поднимается столб дыма.

И возможный вариант ответа на выше поставленный вопрос, состоит в том факте, что незапамятных времен Иерусалим был важным и священным местом.

Его значение нельзя отнести на счет каких-либо преимуществ географического положения.

Он не был сколько-нибудь важным торговым центром.

Он расположен на границе голой пустыни и был удален от важнейших международных торговых путей.

Природных источников воды здесь было мало, и все же самые первые жители города преодолевали неимоверные трудности, чтобы построить огромные подземные водные резервуары.

Проведенные археологические изыскания обнаружили 37 таких резервуаров общей вместимостью примерно в 20 миллионов галлонов (37 850 000 литров). В одной такой цистерне вмещалось приблизительно 2 миллиона галлонов (7 570 000 литров) воды.

Такие водные резервуары древнего Иерусалима значительно больше, чем могло понадобиться для городского поселения, площадь которого никогда не превосходила три четверти квадратных мили.

Какие же еще могли быть побуждения, чтобы заставить людей селиться здесь, когда имелось множество других, более удобных для жилья мест?

С точки зрения обычных географических представлений, выбор места для создания города Иерусалима представляет собой большую историческую загадку!

Если мы обратимся к истории Иерусалима, то увидим, что самое древнее название, упоминающееся в Библии, в Книге Бытия, 14, это Салим.

В том же месте в Библии царем Иерусалима во времена Авраама (примерно 4 тысячи лет назад) назван Мелхиседек – священник Всевышнего Бога.

Что нам известно о Мелхиседеке и его царствовании в Иерусалиме?

Когда он (Авраам) возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве, что [ныне] долина царская; и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего. (Быт.14:17-20

И все? Н, какую-то зацепку к толкованию имени Мелхисидека нам дает Павел, который именует его "Царем Праведным". Как мы уже говорили, богов называли DIN.GIR, причем первый слог означал "Чистый", или "Праведный".

Таким образом, скорее всего Мелхиседек был богом из числа последователей Энлиля.

На основании всех приведенных выше аргументов и в особенности учитывая положение горы Мория посреди летных трасс, было бы логично принять предположение Ситчина о том, что Иерусалим должен был играть роль контрольно-диспетчерского центра.

А теперь я приведу цитату из не включенной в Библию древнего письменного документа "Книги Юбилеев":

Сад Вечности, самый священный, Обиталище Господа;

И Гора Синай посреди пустыни.;

И Гора Сион – посреди Пупа Земли.

Эти три места, смотрящие друг на друга, были сотворены как святые места ".

(конец ч. 4 Гл. 7 Кн. 2)

В домонархическую эпоху израильтяне в массе своей не почитали иных богов, кроме Яхве. Однако чистая вера и чистый культ народа, прошедшего через Синай, испытывали мощное влияние языческой религиозности. Израиль оказался перед опасностью двоеверия, ваализации истинной веры. Но что мы сегодня знаем о религии доизраильского населения страны Ханаан? На этот вопрос отвечает в своей статье игумен Арсений Соколов.

В III–II тыс. до н.э. Кнаан (Ханаан Синодального перевода) находился под мощным и непрестанным культурным и религиозным влиянием своих соседей – Месопотамии, Египта, хеттов и финикийцев. Хананеи почитали египетского бога Гора и богиню Хатор, фигурки которых обнаружены среди развалин, поклонялись вавилонской богине Иштар и богу Риммону . Но подавляющим религиозным влиянием было финикийское. По сути, Финикия и Палестина являют нам одну общую религиозную картину.

Долгое время почти единственным источником для изучения хананео-финикийского мира служили фрагменты сочинения Филона Библосского (I в. до Р.Х.), сохранившиеся у Евсевия Кесарийского . Этот очень поздний и компилятивный труд Филона давал весьма туманную картину религиозного состояния хананеев до появления в их земле Израиля. У ученых не было почти никаких данных для реконструкции религиозной жизни тех времен. Столь грустное положение дел заставило авторов французской "Иллюстрированной истории религий", опубликованной в конце XIX века, сказать: "Для изучения истории хананейских и филистимских племен, за исключением надписи Меши, не существует никаких первоначальных источников" .

Все изменилось, когда в 1929 году в местечке Рас-Шамра, на сирийском берегу Средиземного моря, французскими археологами под руководством Клода Шеффера и Жана Дени было сделано открытие Угарита, древнего финикийского города-государства. Раскопки, начатые в 1930 году, продолжились до 1939 года, затем, после 10-летнего перерыва, вызванного войной, были возобновлены в 1949 году. Холм, называемый сегодня Рас-ас-Шамра, явил на свет город, уже известный по письмам телль-Амарны и египетским текстам. Было найдено огромное количество терракотовых табличек, исписанных клинописными буквами, несколько отличными от общеизвестного финикийского алфавита. Язык угаритских текстов классифицируется как один из западно-семитских языков II тыс. до н.э. Тексты, расшифрованные Г. Бауэром и Ш. Виролло и восходящие к XIV веку, пролили яркий свет на религию и мифологию ханаано-финикийской культуры . Большая часть текстов Рас-Шамры была опубликована в научном журнале “Syria”, начиная с №10 (1929).

Итак, что мы сегодня знаем о религии доизраильского населения страны Ханаан?

Верховным божеством хананейского пантеона был Эль, называемый "царем и отцом богов и людей". Более важная роль принадлежала, однако, небесному богу Ваалу, "восседающему на облаках". Переводимое как "господин", "хозяин" слово "ваал" могло использоваться и нарицательно . В любом случае, в народной мифологии единый образ Ваала дробился на тысячи локальных божеств и духов, часто лишенных индивидуальности. Народное религиозное чувство стремилось более к Ваалу как к хозяину определенного хорошо орошаемого места, чем как к богу, "восседающему на облаках". Чаще всего Ваал отождествлялся с Хададом, богом грозы , и поэтому являлся распределителем дождя и богом растительности. В религиозных текстах финикийцев поэтично говорится, что небесный Ваал "открывает катаракты облаков".

Бронзовая статуэтка Баала, XIV - XII век до Р.Х. Найдена в Рас Шамра (Угарит). Поднятая правая рука, вероятно, некогда сжимала оружие.

Согласно одному угаритскому мифу, Ваал был убиваем своими врагами, имена которых Ям и Мот – мифические персонификации моря и смерти. Ими он заключался в подземный мир, так что умирала всякая растительность на земле. В начале сезона дождей Ваал был пробуждаем к новой жизни благодаря помощи своей сестры и жены Анат и освобождался из царства мертвых, так что растительность расцветала вновь. В этом мифе полевые работы были объясняемы как помощь Ваалу. Три главных женских божества, Ашера (жена бога Эля), Анат (сестра и жена Ваала) и Астарта, не разделены четко в своих действиях: все три являются богинями материнства, произрастания, плодородия, любви и войны. В их святилищах развивается религиозная проституция: обряд соития должен был вызвать совокупление небесного бога Ваала с богиней плодородия, соединить небо и землю, чтобы гарантировать плодородие людей и скота и произвести богатый урожай.

Другой миф рассказывает о том, как Ям решил возвести себе дворец, подчеркивая таким способом свое желание установить первенство среди богов. Все маленькие боги, называемые "сынами Эля", решили уже было уступить Яму, как вдруг восстает Ваал, упрекает их в трусости и вызывает Яма на битву. Арбитром боя выступает великий бог Эль, который предупреждает Яма, что он имеет своим противником бога более сильного и имеющего покровительство двух богинь, Анат и Астарты. Бог ремесел Кусор кует Ваалу два молота, с помощью которых Ваал побеждает. За ним признается первенство среди богов. Отвергнув претензии бога моря, господина смерти и беспорядка Яма, Ваал выступает как герой-благотворитель и спасает вселенную от возврата к хаосу. Другие эпизоды этого мифа показывают более широко как Ваал воплощает этот победоносный принцип жизни среди людей Угарита.

То, что в мифах первенство Ваала утверждается им не без труда, некоторые исследователи склонны объяснять как отражение того, что почитание Ваала появилось в Угарите довольно поздно. Действительно, Ваал – не "сын Эля" . Он назван "сыном Дагона", чем подчеркивается его связь со слоями населения, родственными амореям Мари.

Еще один миф изображает противостояние Ваала с богиней Мот. Установив свое первенство, Ваал устраивает банкет для богов и богинь, затем отправляется посетить города своего царства. Он поручает Кусору сделать в своем новом дворце окна. В этот момент восстает против Ваала новый противник – Мот, обитающая в темной и зловонной области. Она вынуждает Ваала сойти в свою пасть. Мот не была какой-то богиней, которая бы почиталась, она не фигурирует в списках божеств, которым приносились жертвы. Она была не чем иным как персонификацией смерти ("мот" значит "смерть"), имеющей ненасытимый голод и неутолимую жажду. Ваал подчиняется приказу Мот и объявляет себя ее рабом. Но прежде чем сойти в зев Мот, Ваал оплодотворяет одну телицу для того, чтобы обеспечить воспроизводство стад, и затем умирает. Боги потрясены, Эль скорбит: "Ваал мертв, что будет теперь с людьми?" Однако Анат отправляется на поиски брата. Ведомая богиней солнца Сапас, которая, обходя вселенную, зная все ее укромные и темные уголки, находит пораженного смертью Ваала и приводит Анат к нему. Сапас помогает Анат отнести брата на гору Сафон. Затем разъяренная богиня настигает убийцу брата, хватает Мот, рассекает ее мечем надвое, затем жарит, мелет и рассеивает через сито по земле. Это знак возвращения к жизни Ваала, о котором Эль узнает через сон, в котором видит жир, каплющий с неба, в то время как реки текут медом. Ваал возвращается на трон и приходит в ярость, которая есть не что иное как мистическое изображение грома.

Эта часть цикла Ваала связана с обрядами плодородия. Ваал – хозяин дождей и гроз, которые он посылает в начале весеннего сезона. Дождь, образовывающийся на небе, должен оставить его, пасть на землю и оплодотворить ее – это причина, ради которой Ваал отверзает окна своего дворца. Земные храмы Ваала – не что иное как отражение небесного его жилища, и являются "окнами небесными", низводящими дождь на землю. Ваал оставляет небесное жилище и сходит на иссушенную суровым сирийским летом землю, чтоб напоить ее самим собой. Сирийское лето – царство Мот, царство смерти. Подземный мир получает с неба воду, посылаемую для нового цветения земли, но не может удержать ее вечно. Мот должна уступить и вернуть тело Ваала, которым она была напитана. Сапас и Анат возвращают Ваала с земли на небо. Первая представляет в этом случае солнечную энергию, заставляющую воды испаряться, другая кажется воплощением источников, собирающих влагу, содержащуюся в земле. Согласно Caquot, слово "анат" имеет значение "источники" . Осенние облака – знак надежды на новый год жизни – символизируются восхождением на гору Сафон, своего рода угаритский Олимп, которую те, кто слушали эти поэмы, возможно, отождествляли с горой Касио, доминирующей в области, где находится Рас-Шамра. Такого типа могли быть тексты ежегодных богослужений возвращения дождя и богослужений плодородия, существеннейшего элемента в религии любой земледельческой цивилизации.

Угаритские мифы отражают типичные заботы восточного крестьянина. Засухи, нередко следующие год за годом, связываются с битвой Ваала против Мот. В конце концов Ваал выходит из этой битвы победителем, после того как Эль выносит свое решение против Мот.

Культы, тесно связанные с земледелием, часто возбуждают религиозность эмоциональную и страстную, с чередованием рыданий и ликований. Скорбь Анат, вызванная исчезновением Ваала, когда она разрывает свою грудь, является моделью поведения верующих, когда они плачут и истязают себя. Радость Эля, когда он узнает, что Ваал вернулся к жизни – это праздничное веселье, вызванное возвращением облаков. "Не трудно понять, – пишет Caquot, – как Ваал стал для угаритского народа более популярным, чем его старые боги: разве не был Ваал для них даром, гарантирующим возможность выживания? Рядом с ним Эль оказывается несколько отодвинутым на второй план. Однако и он не остается богом бездеятельным, напротив, распределение функций между Элем и Ваалом кажется равномерным. Элю, называемому "быком", принадлежит ввиду его старости бездонная мудрость, всезнание, доброта и милосердие, он всегда выносит решения к пользе человека. Ваалу, "тельцу", свойственен юношеский пыл, сексуальная сила, победоносность в сражениях, активное и спасительное вмешательство, позволяющее преодолеть природный беспорядок и обезопасить существование угаритского народа" . Два божества – не на одинаковой дистанции от людей: в то время как Ваал находится на облачном небе, которое касается земли на вершине горы Сафон, Эль живет в совершенно таинственном месте, "у источников рек, у слияния двух океанов", то есть, возможно, в месте, где воссоединяются два водных русла, которые омывают обитаемую землю. Не поэтому ли "начальствующий в Тире"говорит: "я бог (эль), восседающий на седалище божием, в сердце морей" (Иез. 28:2)? Если Ваал является в борьбе против Яма как хранитель космического равновесия, то Эль – это отец богов и людей, "творец земли". Таковым почитается Эль в Угарите согласно письменным памятникам Рас-Шамра, так позднее называют его в Пальмире и в Лептис Манья.

Религиозный пыл, выраженный в мифах Рас-Шамра, не исключает определенной дозы фамильярности, характеризующей божества очень антропоморфно. Божества ведут такой образ жизни, который считается счастливым на земле: много времени проводят в празднованиях и пирах, так что и Эль напивается до опьянения. В мире божеств есть место также интимным отношениям. Одна странная поэма рассказывает, как Эль исцелился от импотенции, поразившей его, съев жареную птицу. Это позволило ему произвести на свет два звездных божества, а также целую серию богов-обжор, питающихся земными плодами. Как и месопотамские народы, семиты Угарита веровали, что агрокультура поддерживает существование богов так же, как людей. Об этом свидетельствуют многие ритуальные тексты, терминология которых, впрочем, по свидетельству ученых, весьма трудна для понимания, а местами совершенно темна.

В Угарите имелись многочисленные храмы. Множество духовенства, обслуживавшего их, разделялось на коллегии. Мифы были рассказываемы во время торжественных официальных богослужений. Последние включали в себя также коллективные "жертвоприношения умилостивления", в которых принимали участие царь и царица. Целью этих жертвоприношений было обеспечение безопасности и благосостояния народа.

Издревле у финикийцев и хананеев существовал культ вавилонской богини Иштар, называемой в Библии Астартой. Ее почитали как великую Мать – подательницу плодородия. Культ богини-матери у земледельцев связан тесным образом с почитанием земли – огромного материнского чрева, рождающего новый урожай. Ее муж – Ваал, изливающийся на землю в виде весеннего дождя. Как и культ Ваала, обряды, связанные с почитанием Иштар, сопровождались священной проституцией. Обычно эти церемонии проводились в священных рощах-ашерах , чаще всего расположенных на высотах (бамот). Часто развратные оргии проводились у каменных столбов (маццебот), считавшихся обиталищем духов, местом, связывающим человека с "небесным воинством". Такие камни обоготворялись (Ср. Иер. 2:27: "Они говорят камню: ты родил нас"). Вот как описывает культ, связанный со священными камнями, русский исследователь палестинских мегалитов Аким Олесницкий: "У камня, как у живого и оживляющего начала, хананеяне, мужчины и женщины, искали жизненной плодотворной силы, у его подножия зачинали и рождали детей, заранее посвящавшихся в жертву тому же камню, когда он охладевал и мертвел (образ безжизненного зимнего солнца) и сам нуждался в согревании его живой человеческой кровью… Мегалитические центры, с одной стороны, были местом блудодеяний, прикрывавшихся культовыми целями, а с другой стороны – местом кровавых человеческих жертв" .

Обилие непристойных фетишей, изображающих мужской половой орган – символ оплодотворяющей силы Ваала, – обнаруженных археологами в Финикии и доизраильских слоях Ханаана, очень ярко свидетельствует о грубо-чувственном характере народной религиозности. Пророки, упрекавшие Израиль в практике хананейских культов, говорили о нем как о "деве Израилевой", сделавшей себе золотые "мужские изображения" для блудодеяния с ними (Иез. 16:17). Но часто эти фетиши были каменными и деревянными. Иногда пророческую речь можно понять как упрек в уклонении Израиля к поклонению в ханаанских мегалитических центрах (напр., Иер. 3:9. Иез. 20:32). Весной культ у маццебот в рощах и на высотах сопровождался обычно и телесным развратом (Ис. 58:5-7. Иер. 3:9. 6:9. Иез. 16:16,24,25,29 и др.). Эти оргии призваны были вынудить богов оплодотворить землю, магически помочь земле произвести богатый урожай.

Все местности, пашни, рощи, водные источники имели своих духов-хозяев (ваалов). Весеннее цветение – не что иное как результат брачного сочетания мужской и женской силы. Еще в Талмуде, и даже у средневековых арабов, поле, не имеющее нужды в искусственном орошении, называется "дом Ваала" или "поле Ваала" . Человек не был пассивным наблюдателем совокупления мужских и женских божественно-природных сил, его религиозной задачей было помочь в этом своим богам. Через сакральную имитацию "божественных сочетаний" мужчина и женщина в акте религиозного совокупления должны были увеличивать силу божественного плодородия.

В засушливые годы мегалитические культовые центры становились местом массовых человеческих жертвоприношений. Так умилостивлялись беспощадные боги неба и солнца, когда камни, их символизирующие, обливались человеческой кровью. Олесницкий в своем обширном исследовании, не утратившем и сегодня своей ценности, сообщает о многих каменных памятниках, имеющих особые углубления для возлияния крови (так называемые "чашечные камни"). Одна из больших мегалитических групп, открытая им в Трансиордании, в местном предании носит название эль-Марегат, "помазанные камни". Неудивительно, если Священное Писание называет обетованную землю "землей, оскверненной (жертвенной) кровью" (Пс. 105:38. Иер. 19:4. Иез. 7:23 и др.). Всякий, кто посещал расположенные в Иерусалиме "Музей Израиля" и "Музей Библейских стран", знает, о чем идет речь.

В периоды сильных многолетних засух нередки были и жертвоприношения детей. Еще археологическая экспедиция Макалистера (Палестинский исследовательский фонд), раскопавшая в 1904–1909 гг. немало высот, посвященных Ваалу и Астарте, обнаружила в их развалинах множество культовых столбов и кувшинов с останками детских костей, целое детское кладбище .

Останки детей, принесенных в жертву Ваалу, найдены не только на высотах. Обычай замуровывать в стену новопостроенного дома убитого предварительно младенца был весьма распространенным явлением в Ханаане. Замурованные детские кости найдены в Газере , Мегиддо и других местах. Протоиерей А. Мень, после ярких описаний хананейских сельскохозяйственных культов, приходит к выводу, с которым трудно не согласиться: израильтяне "явились как бы очистительной бурей, ворвавшейся в тлетворную атмосферу суеверий и извращений" .

Для израильтян хананейская "духовность" была многовековым искушением. Культы Ваала-оплодотворителя и богини-матери представляли постоянную опасность для строгой и высоконравственной синайской веры пришельцев. В повествовании о Гедеоне мы видим, что культ Ваала-Астарты был распространен в Израиле в период Судей (Суд. 6:25-32). Нередки были собственные имена, содержащие в себе имя Ваала: Мери-Ваал, Ишваал; сам Гедеон был назван после разрушения жертвенника Ваала Иероваалом (Иерубваалом). Мартин Метцгер считает, что запрет израильтянам "варить козленка в молоке матери его" (Исх. 23:19) был дан ввиду того, что это был обычай, связанный с магическим "обрядом молока" у хананеев .

Израильтяне, становясь оседлыми, должны были поменять образ жизни кочевника-скотовода на образ жизни оседлого земледельца. Мир образов и идей человека теснейшим образом связан с его образом жизни. Жизнь пахаря всецело зависит от земли, к которой он привязан. Судьба урожая, а значит и жизнь земледельца в древности всецело находились во власти природы. Природных духов призвана была укрощать и задабривать сельская народная магия. Умилостивление обидчивых богов неба и земли должно было гарантировать высокий урожай, а значит и продолжение жизни земледельца. Почва произращает не только злаки, но и идолов в сознании крестьянина. Протоиерей А. Мень справедливо видит в самом земледелии, в отличие от скотоводства, постоянную опасность язычества: "Крестьянин (евреи стали крестьянами), как правило, по натуре своей язычник. Он гораздо больше, чем кочевник, связан с природными циклами, он чуток ко всем проявлениям стихийной жизни, он сливается с ее ритмами, любит ее, благоговеет перед ней. Он не может обойтись без магии и волшебства, ибо они – важное средство в его хозяйстве. Приметы для него – закон, заклинания – его оружие, эльфы и домовые – его друзья…" . Действительно, здоровье и приплод скота не связан так тесно с конкретной территорией – если засуха или саранча уничтожили пастбища в одном регионе, всегда можно перекочевать в другой. Кочевник-скотовод в каком-то смысле – хозяин своей материальной жизни, тогда как земледелец – ее пленник. Не потому ли и христианство в свою очередь провозгласило идеал странничества, что пуповина, связывающая крестьянина с землей и природными условиями, связывает его и с неминуемым для земледелия язычеством? Первые три столетия христианство было почти исключительно религией горожан: деревня была очень консервативна в своем язычестве. Деревня всегда консервативна .

Колена Израилевы, войдя в землю Ханаана, вступили в многовековую борьбу с представлениями ее обитателей. Эти представления всегда стремились пустить свои корни в сознании евреев. Это была борьба за чистоту монотеизма, борьба с тем, что Нот называет хананеизацией религии и социальных отношений , а Бубер – их ваализацией . Даже простой факт, что израильтяне сделали местами своих богослужений древнейшие святилища обитателей Палестины, говорит о том, что они восприняли некоторые местные религиозные традиции. В домонархическую эпоху израильтяне в массе своей не почитали "чужих богов", однако чистая вера и чистый культ народа, прошедшего через Синай, испытывали мощное влияние языческой религиозности. Первоочередной задачей судей и пророков была борьба за чистоту богодарованной веры против ее ваализации. Поселившись на земле, где "под каждым ветвистым деревом" автохтонные ее обитатели видели бракосочетания богов, евреи вступали во владения этих "ваалов". Тяжелый физический труд пахаря, обработка и ирригация земли могли, как тогда считало народное благочестие, дать добрый результат только при условии установления дружественных отношений с теми, кто незримо обитает на нивах, в садах, в глубине ручьев – так, как это делали хананеи. Для этого даже не надо оставлять веры в Бога Авраама, Исаака и Иакова, в Господа, явившегося на Синае и сопровождавшего народ во время его странствований по пустыне, Господа, Который "сражался за Израиля" (Нав. 10:14) с его врагами. Но чем может помочь Бог кочевников, Бог странников и воинов там, где необходимы навыки практической магии? Израиль не мог не оказаться перед опасностью двоеверия, ваализации истинной веры. Ваалы, согласно Буберу, в домонархический период не были приняты народом глубоко в свое религиозное сознание, но к ним было отношение как к необходимым аграрным реквизитам. Общество Израиля, оставаясь глубоко в своей совести обществом Яхве, народом святым (гой кадош – Исх 19:6), в будничной жизни погрузилось в болото бытовой магии с ее фетишами-хранителями определенных мест и религиозным синкретизмом. Почитая тысячи "хозяев" и "покровителей", израильтянин продолжал исповедовать Яхве единым Богом, но Богом очень далеким, в сельской жизни с ее традициями, с ее сексуальными обрядами бесполезным. И только в годы военной опасности народ вспоминал Того, Кто вел его по пустыне, Кто сражался за него в эпоху Иисуса Навина. В военное лихолетье израильтяне вновь искали защиты у Яхве. Но когда возвращались к мирному земледельческому труду, опять прибегали к помощи мелких местных "хозяев", кишевших вокруг них, неуловимых и безымянных. Бубер, кажется, справедлив, когда говорит, что в эпоху Судей шел процесс ваализации народной религиозности, но не ваализации образа Яхве (ведь последняя означала бы попытку ввести в скинию Астарту). Образ Яхве всегда оставался непричастным никакой обыденности. Рядом с Яхве не было места компромиссу. Просто в мирные годы о Нем забывали.

Единственной возможностью избежать этих духовных сетей могло бы быть полное уничтожение носителей языческой духовности, что и было заповедано Богом. Но так не произошло – и духовная борьба за чистоту богооткровенной веры растянулась на многие века, почти на целое тысячелетие. Может быть, наиболее ярко и напряженно эта борьба изображается в цикле Илии (3 Цар. 17 гл. – 4 Цар. 2 гл.). Пророк Господень побеждает Ваала во всем, что являлось "принадлежащим" Ваалу: Ваал посылает жестокую смертоносную засуху – Бог Илии кормит сарептскую вдову и ее сына; Ваал умерщвляет этого ребенка – Бог Илии воскрешает мальчика. Бог Илии дает огонь с неба. Наконец (самое обидное для Ваала!), посылает обильный дождь в ответ на молитву своего пророка.

В конце концов, только вавилонский плен отрезвит еврейское религиозное сознание, привьет сильный иммунитет против духовных прелюбодеяний двоеверия, против ваализации духовной жизни.

Арсений Соколов, игумен
Богослов.Ru - 21.09.2011.

Использованная литература

1. Киттель Р. История еврейского народа. Москва, 1917. С. 99. Никольский Н. Финикийская жертвенная мифология и обрядность. Москва, 1947. Мень Александр, протоирей. Магизм и единобожие. Брюссель, 1971. С. 355.

2. Тураев Б.А.Финикийская литература. – В сб. “Литература Востока”, 1920. С. 164.

3. Шантепи де ля Соссей Д.П. Иллюстрированная история религий. Т. 1. Москва, 1899. С. 228.

4. Церен Э. Библейские холмы. Москва, 1966. С. 258. Дзичковский Геннадий, диакон. Библейские события во времена Иисуса Навина и пророка Самуила в свете последних научных открытий. Загорск, 1971 [машинопись.. С. 6-7. NothM. Storia d’Israele. Brescia, 1975. P. 31.

5. Так, к примеру, считает Andre Caquot: CaquotA. Il popolo d’Israele. Roma-Bari, 1977. P. 16.

6. Metzger M. Breve storia di Israele. Brescia, 1985. P. 89.

8. Некоторые, впрочем, считают его "сыном Эля", напр. Мартин Бубер: Buber M. La fede dei profeti. Genova, 1985. P. 76. Cогласно Буберу, потому-то Ваал и изображается в виде теленка, что он – "сын Эля", изображаемого в виде быка. Эль сходит на землю, является в виде быка, сочетается на пастбище с одной из богинь, принявшей образ коровы (чаще всего – с Астартой), и она рождает ему "тельца" – Ваала.

9. Caquot A. Ibid. P. 19.

10. Caquot A. Ibid. P. 20.

11. "“Ашера” была роща, связанная с богослужением Астарте, или Иштар" – Дункан Дж.Сирия и Палестина до исхода евреев из Египта, по египетским монументам. “Странник”, №5 (1913). С. 687.

12. Олесницкий А. Мегалитические памятники Святой Земли. Санкт-Петербург, 1895. С. 115.

13. Об этом см., напр.: BuberM. Ibid. P. 75.

14. См.: Геллей Г. Библейский справочник. Торонто, 1989. С. 173-174. Фотография сосуда с детскими останками – стр. 206.

15. О замурованных в кувшины головой вниз и закопанных в святилище в Газере грудных младенцах – см.: Церен Э. Ibid. С. 268-269.

16. Светлов Э. Магизм и единобожие. Брюссель, 1971. C. 359.

17. Metzger M. Ibid. P. 90.

18. Светлов Э. Ibid. C. 367.

19. Много веков и на Руси Церковь боролась с крестьянским двоеверием. И сейчас, в начале третьего тысячелетия христианской эры, разве не в городе происходит российское церковное возрождение, тогда как деревня до сих пор коснеет в безбожии и суевериях?

20. Noth M. Ibid. P. 178.

И др.) – а) первоначальные жители земли Ханаанской, поселившиеся прежде израильтян в означенной земле, сыны и потомки Ханаана, сына Хамова, разделявшиеся по числу сынов его на 11 племен (). Состояние земли Ханаанской и хананеев при Аврааме было далеко не то, что во времена Моисея. Земля при Аврааме была еще мало населена и застроена, и пастушеские племена свободно переходили тогда с одного места на другое. Городов тогда еще было мало, как, напр.: Сихем, Хеврон, Луз, Сидон и т. д. Жители Сидона особенно выдавались между прочими народами земли Ханаанской своей торговлей, богатством и образованием (, , ). Аморреи представляли наиболее сильный и воинственный народ. Во время пребывания евреев в Египте земля Ханаанская, вместе с ее различными обитателями, является в совершенно ином виде. В означенный период времени густота народонаселения усилилась и вся земля была занята многочисленными народами, которые были могущественнее израильтян и потому временами представляли им сильное противодействие. В ней возникли тогда большие города, управлявшиеся самостоятельно, города, ограниченные укрепленными стенами и воротами, со множеством боевых колесниц (, ). В земле вообще процветали хлебопашество, виноделие и торговля (). Название города Кириаф-Сефер (polis granmateion – город писцов) показывает употребление в нем письмен. Распавшись по времени на бесчисленные небольшие группы, хананеи не имели над собой одного общего главы – царя, и гибли от взаимных междоусобий: так, напр., в северных землях Ханаана упоминается о 31 царстве, а в кн. Судей говорится о 70 царях ханаанских, покоренных Адониседеком (). К этому присоединялись еще языческие нравы и нечестие, языческое идолослужение, суеверие, волхвование и другие беззакония. Божествами их были: Ваал, Астарта, Дагон, Молох, Хамос, и в честь их насаждались рощи, воздвигались высоты, приносились жертвы, освящались самые пороки и беззакония. Мера беззаконий их теперь исполнилась (). Вот почему израильтянам даны были такие строгие законы против хананеев. В силу их не должно было терпеть никаких язычников и идолопоклонников, всех хананеев надобно было истребить, всякий союз с ними был воспрещен, а особенно браки с хананейками. При сих столь строгих законах преимущественно имелось в виду предохранить израильтян от их языческих нравов, обычаев, от их нечестия и идолослужения (), за которые они и были осуждены Богом на истребление (). Но израильтяне относительно хананеев не выполнили воли Божией. В некоторых местах хананеи оставались долго не истребленными, как, например, в коленах Ефремовом, Манассиином и др. Финикия и страна Ливанская почти не были покорены. Филистимляне были покорены долгое время спустя по завоевании евреями земли Ханаанской. Покоренные жили вместе с израильтянами, и последние довольствовались иметь их своими данниками и союзниками, брали дочерей их себе в жены и своих дочерей отдавали за их сыновей, стали перенимать их языческие обычаи, участвовать вместе с ними в их языческом служении божествам и идолам. Отсюда произошли для израильтян величайшие бедствия, особенно во времена Судей, и только по мере своего обращения к Богу израильтяне снова делались их победителями. Но хананеи не были истреблены совершенно и во времена Судей. Во время завоевания Земли Обетованной иные из них переселялись в Финикию и другие места и даже в Африку, где были финикийские колонии. В самой Палестине они оставались и после времен Судей. Во времена пр. Самуила об аморреях говорится, что между ними и Израилем был мир (). Иевусеев победил уже Давид и взял их крепость, но они не были совершенно истреблены и в это время (; ). Иоав, во время переписи, обходил города хивеян и хананеев в странах Тира и Сидона (). Во времена Соломона хананеи обитали в Газе (). Соломон оставшихся от разных ханаанских народов хананеев сделал только оброчными работниками, не истребляя их (; ). У хеттеев были свои цари и во времена пророка Елисея (; Ханаан или хананеянин , а говорится о купцах и торговцах.